К содержанию книги

Хилари Роземан
2.5. Тетрасоциология и теория коммуникаций Маршала Маклюэна

        В этой работе я попытаюсь рассмотреть и оценить основные теории тетрасоциологии с точки зрения коммуникативной концепции Маршала Маклюэна. Я буду также использовать разъяснения преобразования (трансформации), данные Бергером[1]. Он приводит цитаты из словаря Вебера, определяя субъективные значения, намерения и интерпретации. Я знаю, что намерения Семашко являются добрыми, но каково его понимание? Маклюэн поможет нам в этом своим тетрадным анализом. Мы рассматриваем всемирные институты и обычных людей трансформирующимися в глобальном масштабе, с прежними стратификационными расслоениями и классовыми системами, изменяющимися в коммуникативных сферах. Наша ежедневная реальность строится социально, и если наша повседневная жизнь способна изменяться, она будет изменена людьми, изменяющими систему.

        Маршал Маклюэн рассматривал тетрадный путь мышления как четырехмерную модель преобразования. По моему разумению, он использовал тетрады, включающие прошлое, настоящее и будущее, чтобы исследовать новые технологии. Наш мир превращается в глобальную деревню, но задача состоит в том, чтобы познать его четырехмерную модель преобразования. Он детализирует ее в своей книге, написанной с помощью Брюса Пауерса[2]. С его точки зрения, в нашу электронную эпоху мы должны, прежде всего, уделить внимание следующим проблемам:

1. Электронные скорости доводят все формы до предела своих возможностей. Что реально происходит, если отправитель отправляется, за исключением тела, а все обычные взаимоотношения говорящего и аудитории разрушаются? Человек развоплощается.

2. Мгновенная информация, как среда обитания, имеет свойство выталкивать все подсознательные акты в сознание. Когда среда мгновенной электронной информации становится неявным источником восприятия и выбора предпочтений, то основание, на котором стоит мир, лишается точного научного исследования и растворяется.

3. Когда данные передаются на электронных скоростях, тогда понимание модели преобразования заменяет количественные исследования. Трансформация человека и общества совершается людьми. Но здесь мы видим, что средства и технологии, созданные людьми, трансформируют (преобразуют) нас. Мы есть данное, но мы живем не в наших телах, а в базах данных, развоплощенными.

4. Гештальт-психология сделала шаг в сторону от визуального пространства с его парадигмой "образ-основа". Однако, и это критически важно для понимания тетрадного анализа, большинство психологов все еще считают, что и образ и основа являются визуальными компонентами в визуальных ситуациях. Но фактически, образ и основа формируют символьную связь, определенную резонансным интервалом между ними. То есть, не существует никакой последовательности или взаимосвязи во взаимоотношениях "образ-основа". Вместо этого есть взаимосвязь их преобразования.

        Мы становимся взаимосвязанной и резонирующей всемирной общностью. Маршал Маклюэн и Брюс Пауерс дали модель для изучения структурного воздействия технологий на общество. Эта модель происходит из открытия, что все средства массовой информации и технологии в основе своей имеют лингвистическую структуру. Они не только подобны языку, но в своей сущностной форме они и есть язык, поскольку ведут свое происхождение от способности человека расширить себя, воздействуя на природу. Так была открыта тетрадная структура. Все технологии: а) усиливают что-то в культуре, в то же время б) ослабляют что-то другое. Они так же: в) восстанавливают давно забытый фактор или функцию и г) обновляют традиционное, расширяя его потенциал. В результате получается четырехчастная метафора искусственного или модель преобразования.

        Тетрадное определение Маклюэном искусственного(или артефакта) является рабочей моделью его теории. Искусственное расширяет глобальный информационный обмен, заменяет язык образами, усложняет картину мира и возвращается к символическим фантазиям. Каждая тетрада является словом или логосом субъекта. Тетрада устанавливает правополушарную теорию, или модель коммуникации электронных технологий двадцатого века. Акустическое правое полушарие не требует логического объяснения, оно проявляется через свое образное содержание. (Я пришла к выводу, что тот, кто контролирует память, контролирует мир.) Информация может ниспровергать прежние авторитеты, но сегодня она формирует новый мир с помощью культурных развлечений. Даже новости содержат развлекательный элемент. Развлечение преобразует.

        Когда я проводила исследования католической общины в Мельбурне в 1991 году[3], обнаружилось, что она, имея доступ к огромному количеству средств массовой информации, явно трансформировалась. Члены общины забыли свой собственный католический язык, а их верования драматически изменились. Они двигались к моральному самосознанию, и видели, что вера в католическую церковь и ее таинства тает. Нам необходимо поднять нашу сознательность, используя оба полушария мозга, чтобы действовать в электронную эру.

        Как мне представляется, Семашко тоже предлагает поднять нашу сознательность — организовать общество так, чтобы женщины и особенно дети имели сбалансированное влияние на мировые дела, особенно сейчас, когда труд женщины не считается частью валового национального продукта. Женщины не существуют. Как может Маклюэн просветить Семашко? Его тетрада выполняет функцию мифа, сжимая прошлое, настоящее и будущее в единое целое одновременно. Тетрада освещает границу между акустическим и визуальным пространством (соответственно между правым и левым полушариями мозга) как арену спиралевидного повторения и возврата в замкнутом кольце перерождений и метаморфоз.

        В этом заключается сложность, к которой мы движемся, и которую столь многие социологи стараются понять. Тетрада помогает нам увидеть положительные и отрицательные стороны артефакта (искусственного). Я нахожу полезным использование осязаемых вещей по сравнению со словами, так как я могу понять их глубже. Мой отдых есть лепка или живопись. Во время защиты своего диплома магистра визуальных искусств я вылепила "Женщину со сломанным сердцем". Я хотела почувствовать в проволоке, каково это быть лишенным плоти. Маклюэн говорит, что с электронными средствами информации человек теряет не только плоть, но и часть своих чувств, которые идут с плотью. Женщина имеет антенны, растущие из мозга, который она теперь носит вне своего черепа. Развоплощенная, она хватается за знание, которое заполняет все вокруг нее. Так как ее нервная система находится вне ее, а память является частью нервной системы, она теряет память о себе. Ее внутренняя коммуникационная система не работает, потому что ее сердце сломано. В то время как она едина с целой планетой, она отчуждена от себя. Отчуждение является центром книги Бернарда Филипса[4]. Он говорит, что отчуждение является одной из самых важных тем, с которой социологам придется работать в третьем тысячелетии.

        Видение гармонии у Семашко содействует преодолению отчуждения. Он приходит к тетрадному (или тетрарному) способу мышления совершенно иным путем. Он идет по тропе, проложенной древними философами с их четырехмерными идеями. С их позиции, человек обладает четырьмя познавательными способностями: чувствами, знанием, мнением и эмоциями. Существуют четыре начала или основания мира: земля, вода, воздух и огонь. Как говорил Анаксагор (500-428 в. до н. э.), принцип взаимного включения «все во всем» объясняет связь оснований мира. Этот принцип Семашко объявляет основным диалектическим принципом тетрасоциологии.

        Тетрасоциология, по его мнению, нуждается в собственных, социологических показателях. Вопрос: "может ли социология говорить языком математики" остается безответным. Когда не ясно, что именно должно быть сосчитано, какими показателями - никакой математический аппарат не поможет. Поэтому, пока социология не имеет собственных показателей, она никогда не приобретет математического аппарата и не станет технологией.

        Базовая предпосылка тетрасоциологии состоит в том, что мы можем достичь гармоничного мира научными методами, превращенными в социальную технологию. Научное исследование вооружает людей научными методами. Как я понимаю научные методы тетрасоциологии? Это, прежде всего, выделение параметров и показателей социального пространства-времени, посредством которых социологи будут проводить научные исследования сферных классов. Действуя политически в рамках сферных классов, добиваясь общего языка (эсперанто) и общей веры, люди могут искоренить расизм, жестокость и жить в процветающей благодаря гармонии и информации демократии. Я опасаюсь, однако, что некоторые религии будут ущемлены. Я принадлежу к экуменизму, и всегда надеюсь, что религии могут функционировать свободно. Люди могут иметь общую веру, исходя из того факта, что мир один, и мы так должны разделить все в нем, чтобы сделать его гармоничным. Так я понимаю теорию Семашко. Она видит мир, который верит в себя и стремится к выживанию.

        Тетрадный анализ Семашко не основан на языке, хотя он придумал новые термины для своего анализа. Этот анализ скорее основан на наследстве философов и социологов, которые по-разному определяли тетрарные начала общества. Семашко вводит нас в Социальное Пространство-Время (СПВ), которое составляет стержень и основу тетрасоциологии. Социальное пространство-время — это само общество. Социальное пространство-время — это континуум трех пространственных и одной временной координат. СПВ четырехмерно в четырехмерном физическом пространстве-времени. СПВ имеет координаты: Ресурсы, Процессы, Структуры и Состояния. Семашко говорит, что четырехмерность — это не Пифагорейский мистицизм, а эпистемологический принцип социального конструирования многомерной реальности в многомерной теории. И эта теория действует внутри реальности социального пространства-времени.

        Книга Пауля Девиса[5] дает нам паузу. Девис физик, он говорит, что слово "реальность" соответствует тому элементарному факту, что явления внешнего мира зависят от нашего состояния движения; поэтому он "относителен". Эйнштейн открыл, что не только движение, но пространство и время тоже относительны. Эйнштейн возвратил время на его законное место в сердце природы в качестве неотъемлемой части физического мира. Действительно, "пространство-время" по Эйнштейну это просто другой вид поля, существующий наряду с электромагнитным и ядерными полями. Но время, которое входит в физическую теорию, даже время Эйнштейна, имеет только отдаленное сходство с субъективным временем личного опыта, временем, которое мы знаем, но не можем объяснить. Время по Эйнштейну не имеет вектора: оно слепо в различении прошлого и будущего. Возможно, понимание тетрады Маклюэна способно решить эту проблему. По-моему, он думает, что тетрадный анализ включает и прошлое, и настоящее, и будущее...

        Семашко верит, что ресурсы общества являются его необходимыми компонентами/частями общества, его постоянными основами, без которых общество не может существовать, и которые оно непрерывно использует и воспроизводит. Он различает в каждой координате социального пространства-времени четыре переменные константы. Социальная статика рассматривает социальные ресурсы (соответствующую координату СПВ) и выделяет среди них четыре равно необходимых, достаточных, но разно приоритетных класса: люди, информация, организации и вещи (ЛИОВ). На схеме, помещенной на задней обложке книги Семашко "Тетрасоциология: ответы на вызовы", мы видим крест в середине ромба, с четырьмя сферами ресурсов на каждом окончании креста. Люди находятся на высшем месте среди ресурсов, потому что только они производят все ресурсы ЛИОВ. "Информация" находится на левой стороне креста, организации (политические, юридические, финансовые, управленческие) на правой стороне креста (они всегда должны быть там?). Мне более интересно четвертое измерение.

        Крест должен на чем-то стоять. Он стоит на ВЕЩАХ. Вещи материальны и они хороши для основы. Являются ли вещи основанием схемы? В других частях тетрасоциологии мы видим взаимодействие решеток. Люди разделены по сферам в соответствии с родом их занятий ... есть гуманитарный класс, информационный класс, организационный класс и технический класс. А еще на странице 90 дается конструкция четырех континуумов. В ней представлены решетки различных осей: ресурсов, процессов, состояний и структур, которые взаимодействуют с четырьмя компонентами социального: гуманитарным, информационным, организационным и материальным. Семашко говорит, что социальное пространство многомерно, имеет больше чем три измерения. Но еще Сорокин различал в нем множество горизонтальных и вертикальных (стратифицированных) параметров. Мы живем в параметрах креста! Я вижу, будто мы с раскрытыми руками тянемся к небу, но прочно стоим на земле.

        С первого взгляда, у этих схем нет какого-либо центра. Однако, поближе ознакомившись с книгой, мы увидим, что помещено в центре. Семашко говорит, что любовь является стержнем личности, основой характера индивида. В любви как процессе, энергия занятости и отношений между индивидами смешивается, а трата этой энергии не обедняет, а обогащает каждую личность. Без любви, высшие чувства и ценности, составляющие духовность индивида, теряют свою подлинность, оказываются ущербными и неполноценными. Как же нам не согласиться с этими утверждениями? Когда мы снова посмотрим на его схемы, мы увидим, что любовь, сознание, воля и тело вместе помещены на тот же крест. Любовь находится наверху, сознание — слева, воля — справа, а тело является основой — внизу. Мы все действительно заземлены при помощи наших тел, но в будущем это может быть не столь абсолютным. Что будет нашей основой в развоплощенной Вселенной?

        Пытаясь совместить тетрадную теорию Маклюэна с идеями Семашко, я пришла к выводу, что его главной задачей является научное социологическое исследование человека посредством установления четких параметров, их показателей и соответствующей информационной технологии. От имени Маклюэна я задаю тетрасоциологии следующие вопросы:

А) Что нового дает тетрасоциология? — Она дает представление о пяти новых вещах: сферных классах, сферной демократии, социологической статистике, информационной и культурной технологии. Их основу составляет теория четырех сфер общественного воспроизводства, которые неразрывно взаимосвязаны и взаимозависимы. Законом сфер является стремлением к равновесию и гармонии. Отрасли бизнеса, составляющие сферы, напротив, стремятся к господству и дисгармонии.

Б) Что тетрасоциология делает лишним, устарелым? — Монизм, экономический материализм Маркса в частности, а также марксистские классы, отраслевую социальную структуру, отраслевую организацию и порождаемую ими социальную дисгармонию. — Это очень значительная социальная трансформация, которая требует проверки на эффективность. Возможно, молодые поколения планеты могли бы быть воспитаны на идеях этой системы. Они могли бы воплотить в жизнь эту сконструированную реальность, которая дает надежду на будущее без войн.

В) Что воскрешает тетрасоциология? — Она воскрешает принцип взаимного включения начал мира: "все во всем", т.е. принцип взаимовключения целого и его частей. Он является основным диалектическим принципом тетрасоциологии и ряда других теоретиков, которые развивали четырехмерную социологию, признающую четыре основания.

Г) К чему тетрасоциология обращается? — Она обращается к новейшей технологии, которая по-новому включает в себя пользователя. Что слабеет? — Наверняка чувство географического положения. Сферные классы принадлежат не столько географическим частям, сколько целостному миру. Смогут ли его ресурсы, процессы, структуры и состояния поддержать сферы и коммуникации между ними? Не будет ли потеряна человеческая индивидуальность? Это может быть непроизвольным следствием.

        Мы должны обсудить выводы тетрасоциологии открыто, без предвзятости. Подчеркну некоторые. Дать родителям право голоса на каждого из своих детей младше 18 лет — блестящая идея. Но будучи ортодоксальным католиком, я не согласна с тетрагамией как новой формой семьи. Одного мужа и одной жены под одной крышей вполне достаточно, особенно с учетом многочисленных родственных связей, которые проходят через родительские семьи и через собственных детей! Очень важно, что Семашко смог ввести в свой труд некоторые представления о человеческих слабостях, которые были описаны как семь смертных грехов. Они работают на дисгармонию. Но вот еще вопрос: как мы собираемся убедить людей стать частью четырех его политических сфер?

        Человеку требуется признание и жизнь в мире с другими. Очень хорошо, что в эпоху бесчисленных беженцев, умоляющих нас помочь им выжить политически и экономически, мы взялись подумать о трансформации социальной жизни мира. Каждое общество производит необходимых людей, и, может быть, теперь всемирное общество нуждается в Семашко. Его намерения добры. Как мы интерпретируем его теорию и как поможем привести в действие его план гармоничного мира? Сможем ли мы изменить мир вместе с ним?

        Последнее замечание по поводу отраслевого бизнеса. В абстрактах/тезисах Семашко, которые он подготовил для 36-го Всемирного Конгресса Международного института социологии, который должен пройти в Китае, мы находим продолжение его размышлений. В одном из них он говорит, что "сфера является комплексом отраслей, которые объединяются одним предметом/продуктом и воспроизводят один сферный ресурс, необходимый обществу". Я надеялась, что бизнес будет в том месте, где он пишет, что "глобальный мир нуждается в глобальной форме объединенной демократии, которая не подавляет нации, культуры, традиции и политическую специфику". Что это означает для отраслевого бизнеса? Семашко отвечает, что "каждая сфера является комплексом отраслей. Список отраслей каждой сферы я привожу в таблицах на страницах 61-68 моей книги 2002 года. Каждая отрасль включает бизнес как частное / свободное предприятие. Да, бизнес не всегда честен, он часто жаден, не знает меры. Поэтому он нуждается в контроле и публичных ограничениях. Разумные и гармоничные ограничения для отраслевого бизнеса могут быть установлены только сферной организацией общественного воспроизводства и государства. КАКОВЫ эти ограничения? — Я не знаю, это конкретная потребность будущего, хотя в различных странах и культурах они будут разными. Они будут адекватны гармонии, традициям и специфике".

        Эту идею я обсудила со своим мужем, который написал книгу[6] на близкую тему. Он согласен с Семашко. Пока прибыль хороша, неоправданные маркировки и хитроумные техники продаж могут обманывать людей. От мотивации жадности и нечестности идет эксплуатация. Голод отвратителен. Проблема одна — распределение, связанное с экономическими условиями, политикой, субсидиями и властью. Он, как и Семашко, видит решение в трансформации. Мы не должны пассивно принимать status quo, мы должны действовать, чтобы произошли изменения. Пища должна быть дешевой насколько возможно. Это требует субсидии фермерам и оптовикам. Эти субсидии должны выплачиваться из налогообложения богатых.

        Является ли трансформация мира реальной? Семашко видит людей способными производить благо для общества, вне зависимости от их статуса и денежного состояния. Давайте поддержим его, вступим в диалог с ним и разделим его взгляд на гармоничный мир.

Хилари Роземан, магистр искусств. Австралия. roseman@net-tech.com.au

К содержанию книги