2.2. Предпосылки

Ладж Утега

Социальная гармония в ведической Индии

Согласно Вебстеру, социальное относится к человеческому обществу, взаимодействию индивида и группы и благосостоянию людей как членов общества. Это также обозначает взаимозависимые отношения. Гармония происходит от латинского harmonia и греческого harmos, что означает "правильная адаптация частей". Это относится к ситуации, где все элементы идеально подходят друг к другу, отлично дополняя друг друга. Это также применимо к людям, когда они мирно живут вместе в любви и уважении.

Социальная гармония – это показатель успешного и мирного общества. Когда мы в гармонии с другими, то нет места для сомнения или страха для других. Эта свободная среда способствует развитию творческого подхода и воображения для всех для достижения их потенциала для создания возможностей для других. Если мы находимся в гармонии, мы можем активно участвовать в делах общества и использовать наши навыки и таланты для развития общества. Мы перестаем быть эгоистичными с ограниченнымкругозором и делимся нашими идеями с неограниченным потенциалом на благо всех. Гармонию в наших чувствах и мыслях позволяет нам испытать удовлетворение. Социальная гармония была культурой ведической Индии. Ведическая Индия – это промежуток времени в древней истории Индии, когда процветала ведическая цивилизация.

Обычно считается, что ведическая цивилизация существовала в период от 4500 г. до н.э до 1800 г. до н.э. Она процветала на берегах реки "Синдху", название которой персидские захватчики неправильно произносили как "Хинду". Британцы позже назвали эту культуру и системы верований "Индуизм". Для специалистов Sanatana Dharma (вечная заповедь) остается аномалией в ходе их истории. С точки зрения того, что изменение названия не изменяет содержание, жители начали связывать себя с новым именем с той же легкостью, с какой они ассимилировали и поглощали вторгавшиеся народы и культуры. Гармония была укоренена в самой их душе.

Ведическая философия жизни в гармонии с окружающей средой ясна из таких высказываний, как "VasudevaKutumbakam" – Весь мир – это одна семья; "Lokasamastasukhinobhavantu" – Пусть все миры живут без войны; и "Sarvebhavantusukhina, sarvesanthuniramayaha, sarvebhadranipashyantu, makashchiddukhabhagbhaveta" – Пусть все живые существа будут счастливыми, без боли и страдания, и пусть видят хорошее в других и находят мир.

В ведической культуре заложено большое уважение к женщинам, окружающей среде и природе. Ведический стих говорит: "Matridevobhavah" – Уважай свою мать как бога. Символ земли – мать; горы, реки и деревья считаются священными. Каждое ведическое божество связано с определенным животным как его средство передвижения. Фактически, каждый элемент вселенной создан, чтобы существовать в гармонии с его внутренним законом и его окружением.

После появления вселенная поддерживается дхармой (принципом устойчивости). Понятие дхарма заложено в rita – законе и порядке мира и его развития, которое следует за ходом событий. Rita происходит от SanatanaDharma (вечная заповедь) и поэтому вечна. SanatanaDharma представляет rita как окончательный порядок для поддержания и сохранения проявленной вселенной. Это также порядок во всех слоях общества: интеллектуалы, правители, торговцы, ремесленники и на разных этапах их жизни: обучение, семья, старость и духовный поиск. Все это дхарма.

Соответственно, дхарма представляет практические подходы для принятия SanaatanaDharma в различных семейных традициях, деловых сделках и торговой практике, в любых социальных и политических условиях. Всё aachaara (поведение) и vyavahaara стремление к artha (безопасности) и kaama(удовольствию) во всех области общественной жизни, выполненные согласно дхарме, обеспечивают гармоничный ход жизни в согласии с природой.

Дхарма – это закон бытия, аккуратное исполнение внутренней природы и ее хода во времени, пока оно существует. Дхарма укрепляет вселенную, когда она идет на всех уровнях: вселенском, человеческом, социальном и индивидуальном. Например, дхарма учителя – это распространение знаний в определенной группе. Он должен обладать теоретическими и практическими знаниями в своей области навыков и интересов. Он должен преподавать в духе служения и должен культивировать в своих студентах дух смирения и сострадания. Учитель, будучи человеком, должен следовать другим законам, относящимся к человеческому бытию. У учителя есть характер, поэтому он должен следовать индивидуальному закону. В жизни он должен соблюдать человеческий закон. В обществе он должен соблюдать социальный закон. Во вселенной он должен следовать универсальному или духовному закону [58].

Индивидуальный закон (svadharma) – это персональный закон человека. Мы наделены определенной природой симпатий и антипатий (человеческими, божественными и демоническими качествами). Пробуя плоды нашей природы, наше существо следует по пути ситуаций и обстоятельств своей истории – это индивидуальный закон. Ситуации и обстоятельства приносят в нашу жизнь пары противоположностей, такие как радость и страдание, счастье и горе, успех и неудача, тепло и холод. Индивидуальный закон является совокупным результатом всех других законов и воздействует на них. Согласно Ведам, наша реакция на события и действия определяет, освобождены ли мы от нашей природы или привязаны к ней.

Человеческий закон (ashramadharma) – это реакция и рост нашего тела, разума и эмоций, когда мы преследуем четыре цели (purusharthas) жизни: 1. поиск дхармы (добродетели, заботящейся о законах города, государства и страны проживания), 2. поиск artha (безопасности и ресурсов, чтобы накопить богатство, дом и другие удобства жизни), 3. поик kama (удовольствий, например, наслаждения вкусной едой, благоухающими цветами, и т.д.) и 4. поиск moksha (свободы от противоположностей, когда мы не находим удовольствия от земных желаний). Мы следуем человеческому закону, двигаясь по четырем последовательным периодам жизни (описанным выше): ученическому, семейному, старости и духовного поиска. Например, в семье дети могут быть в brahmacharyaashrama, ходя в школу, чтобы получить образование и навыки, родители могут быть в grihasthaashrama, воспитывая детей и служа обществу, а бабушка и дедушка могут быть в vanaprasthaashrama, медленно отходя от общественной жизни или в sannyasaashrama, ища духовное счастье. Согласно ведам, надлежащее исполнение обязанностей каждого периода жизни – это человеческий закон.

Социальный Закон (varnashramadharma) – это надлежащее исполнение наших обязанностей и ответственности как члена семьи и страны, как профессионального работника, соответствующего периоду жизни в каждой группе: учителя, правители, бизнесмены и рабочие. Живя в определенной стране, мы можем быть верующими. Таким образом, мы должны следовать религиозным и моральным законам, соответствующим нашей религии, и платить налоги в соответствии с налоговым кодексом страны. Каждое общество включает множество классов, профессий и групп. В общем случае, они могут быть классифицированы так: 1. учителя, ученые и духовные лидеры – brahmins, 2. правители и военнослужащие – kshatriyas, 3. деловые люди в технике, медицине, сельском хозяйстве, банкиры и торговцы – vaishyas, и 4. рабочие и ремесленники, которые оказывают услуги остальным – shudras. Общество развивается, когда мы должным образом следуем социальному закону. Согласно Ведам, человек рождается с долгом богам, мудрецам, предкам, человечеству и окружающей среде: животным, растениям, земле, воде и воздуху.

Вселенский закон (rita) – это космический порядок, разум в природе, принцип устойчивости и организующая сила. Rita – это универсальный закон, регулирующий природу, начиная с первичного расширяющегося до галактик, звезд и атомов. Это судьба и путь к судьбе. Несмотря на то, что природа удивительно сложна и непостижима, она упорядоченно следует вселенскому закону. Мы следуем вселенскому закону, когда мы понимаем, что мы неотъемлемая часть природы. Мы следуем вселенскому закону, когда мы строим нашу жизнь в гармонии с природой, силой устойчивости и в согласии с нашим создателем. Наши физические, астральные и каузальные органы пришли из природы и возвращаются в природу. Соответственно, у нас есть обязанности перед природой, которые заключаются в гармоничной жизни с ней. Семечко яблока всегда дает яблоню, роза – розу, а не другой вид. Самое чистое выражение этих четырех бесконечных законов называется SanatanaDharma. Веды гласят: "Нет ничего выше, чем дхарма. Дхарма, есть Истина" [59].

Люди защищены законом, пока они соблюдают закон. В Manusmriti есть утверждение: "Dharmorakshtirakshitah (Если Вы защищаете дхарму, то дхарма защищает Вас)". Дхарма – это то, что поддерживает существование объекта. Для одного человека это – индивидуальный закон; для людей – это человеческий закон; для общества – это социальный закон, нормы или уставы; для страны – это конституция; а для мира – это SanaatanaDharma, основание дхармы. Как нить, которая проходит через разные бусинки и скрепляет их в ожерелье, дхарма сплачивает людей различных вер, рас и культур в человечество. Как бусинки рассыпаются и перестают быть ожерельем, когда нить, скреплявшая их вместе, рвется, так же и люди разъединяются и перестают быть человечеством, если невидимая нить дхарма, соединявшая их, обрывается. Единственный способ поддерживать целостность ожерелья состоит в том, чтобы сохранять прочность нити дхармы. Соответственно, только подчинение дхарме может гарантировать достойную жизнь человеческой расы. Нам всем, как ее ответственным представителям, надо признать это и поддерживать единство ожерелья людей.

Поступки в соответствии с дхармой могут быть только благом для всех. Поэтому правосудие, добродетель, этика, достоинство – это различные формы дхармы, выраженной как Manudharma (дхарма для человеческого рода). Практическая дхарма или acharadharma (человеческое поведение) связана с физическими потребностями и проблемами людей на мирском уровне. Возникает вопрос: каким должен быть образ жизни? Это должна быть жизнь в дхарме. Это значит жить этично, гармонично и стабильно. Люди обычно обращаются к различным правам и обязанностям, но это не является жизнью в satya, самой высокой дхарме. Права и обязанности– это только методы, интерпретации и правила человека. Но семья и общество делают их сложными. В конечном счете, satya разделяет svadharma на achara и vyavaharaa– две созидающих силы: мужской принцип и женский принцип. Purushadharma (дхарма для мужчины) и stridharma (дхарма для женщины) убирает двусмысленности в интерпретации обязанностей и прав. Когда муж и жена ведут себя друг с другом должным образом и оба находятся в гармонии, они как люди, части социума, человечества, вселенной следуют rita, истине [60].

Принципы социальной гармонии ведической Индии важны для понимания и развития принципов гармоничной цивилизации в XXIвеке. Содержание статьи выражено следующей моделью-39 тетранет гармоничного мышления:

Д-р Ладж Утега работал инженером и мелким предпринимателем. Изучал SanatanaDharma всю сознательную жизнь. Написал две книги: "Кто мы" и "Каково наше происхождение?". Основал Институт Духовного Исцеления. Президент отделения ГСГ-США.
Сайты: www.instituteofspiritualhealing.com, www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=353
E-mail: ish0001_at_aol.com

Апостол Пакос, Лев Семашко

Греческая философия: идеи гармонии для Азбуки гармонии

Вся греческая культура и образование через все века были связаны с гармонией, представления о которой интенсивно формировались и развивались в античное время. Эта небольшая статья– абрис основных предпосылок Азбуки гармонии (далее – Азбука) в античной философии. Хотя Азбука гармонии требуется только гармоничной цивилизации, однако ее предпосылки и основы, ввиду универсальности гармонии, начали интуитивно формироваться в древнюю эпоху в наиболее древних цивилизациях Индии, Китая, Греции и других. Здесь мы коснемся истоков Азбуки только в греческой античной философии, в которой мы находим три ее основные фундаментальные предпосылки: философскую, диалектическую и моральную.

Первый исток и предпосылка– идея мировой гармонии, которая пронизывает не только космос, но и общество, и человека. Макрокосм гармонии подобен микрокосму человека и наоборот. Эти фундаментальные идеи составляют философское, онтологическое и гносеологическое основание Азбуки. Приведем некоторые свидетельства этих идей.

Пифагор (582–500 до н.э.) является первым, который определяет Вселенную как сферную гармонию и гармоничное движение. Он считает гармонией эхо и симфонию небесных планет. Он доказывает, что сфера среди всех форм твердых тел является самым превосходным, самым красивым на всех уровнях мира. Эта идея Пифагора, принятая Платоном и другими греческими философами, нашла отражение в Азбуке, в которой основными элементами социальной гармонии приняты сферы пяти кластеров, т.е. пяти разнокачественных групп. В своде принципов Пифагора, в "Пифагорейских золотых стихах", мы читаем: "Четверица– неиссякаемой жизни источник" (строки 52-53). Этот онтологический структурный принцип Пифагора положен в основу тетрадного структурирования социальной и индивидуальной гармонии в нашей Азбуке.

Филолай (V в. до н.э.) писал, "все подчиняется необходимости и гармонии, которые существует в нашем мире, во всех его бесконечных компонентах".

Демокрит (460–357 до н.э.), ссылаясь на музыку, говорит о ритме и гармонии мира.

Второй исток и предпосылка – идея гармонии в диалектике целого части как в природе, так и в обществе и человеке. Это диалектическое основание Азбуки.

Гераклит из греческого города Эфеса (544–484 до н.э.) сказал: "Гармония мира подобна луку и лире".

Гипподам (444 до н.э.) в своем труде "О блаженстве", говорит: "гармония есть гармония и согласие одного и множества, потому что единственный элемент не может создать целое. Душевная добродетель существует даже в частице и во множестве элементов в целом, это – украшение природы, и это есть гармония. При отсутствии гармонии и божественного управления Вселенной ничто не может существовать…, потому что достоинство тела– гармония, достоинство города – хороший закон… Каждый элемент служит целому и всем".

Третий исток и предпосылка – идея гармонии как высшего блага для общества и человека, которое кристаллизует в себе другие высшие ценности: красоту, справедливость, меру и другие добродетели человека. Эта идея составляет моральное и ценностное основание Азбуки.

Пифагор использует число четыре как меру всего в жизни и делит население на 4 группы: дети, подростки, взрослые и старшие, что соответствует гармонии четырех времен года. Он считает, стремление к простой жизни, естественной пище и душевному здоровью обеспечивает гармонию.

Пифагор вдохновлен гармонией во всем, он ищет ее в отношениях между молодыми и пожилыми. Он также признает: "каждое творение воспроизводится всеми другими с гармоничной пропорцией всех элементов жизни… И добродетель есть гармония, как здоровье и все хорошее, как Бог. Так что все институты представляют божественную гармонию". Дружба для него – гармоничное равенство.

Зенон из Китиона (333–261 до н.э.) указывает, что хорошие люди – настоящие граждане и друзья, они родственны по духу и действительно свободны. Философия Зенона естественна, моральна, логична и гармонична. Он считает греческий язык совершенной гармонией с добродетелями и умственной ясностью. В работе: "О человеческой природе" он пишет, что человеческая природа идентична с добродетелью, которая является конечной целью сознательной жизни адекватной гармонии.

Платон (428–347 до н.э.) говорит, что человек через гармонию трех частей души: разума, духовных стремлений и низменных влечений создает гармонию города через его три класса, народ, стражи (военные) и правители, которые согласны править справедливо и разумно. И добавляет, что гармония внутреннего мира человека – это согласие частей души, подобное тонам музыкальной гармонии (Государство, 441). Далее (430–433) он развивает идеи тождества разума и справедливости с гармонией. Разум – это порядок, власть над удовольствиями и желаниями. Он настраивает на свой лад все струны государства в целом, как и части души в каждом человеке. Справедливость – это качество совершенного и гармоничного государства, в котором каждый занят своим делом. В итоге он заключает (Тимей, 87), что добро, красота, равновесие и мера (гармония) тождественны: "Все доброе, без сомнения, прекрасно, а прекрасное не может быть чуждо мере… соразмерности… и равновесию".

Платону принадлежит высшее обобщение греческой философии. Он создал интеллектуальный образ мировой гармонии как целостного бытия и высшей ценности в виде совершенной космической сферы вечного мироздания. Из этой сферы как предельной гармонии рождается гармония планетарных и звездных сфер, гармония общества и человека. Из гармонии как высшей ценности рождаются все другие, частные, ценности: добро, разум, красота, любовь, справедливость, свобода, мера и иные, которые идентичны ей и являются лишь ее частными проявлениями. Этот великий вывод лег в основу Азбуки, в которой все ценности: мир, благо, любовь, справедливость и другие следуют ИЗ гармонии как конечной причины и самого глубокого основания.

Другое высшее обобщение греческой философии – понятие "калокагатии", в котором гармония приравнивалась к неразрывному единству блага и красоты. Дословный его перевод - "нравственная красота" или "прекрасное благо". Это одновременно этическое и эстетическое понятие, их кентавр, обе части которого объединены гармонией и тождественны в ней. Или, иными словами: это "прекрасный и хороший", "красивый и добрый" человек как гармония внешних (физических) и внутренних (нравственных, душевных) достоинств, который был идеалом совершенной личности в античной культуре. Ее нравственный смысл особо акцентировался Сократом, Платоном и Аристотелем, которые считали калокагатию присущей гармоничному человеку, прекрасному душой и телом. Аристотель в "Евдемовой этике" определяет калокагатию как "полноту добродетели" (1249а16) в его формуле счастья: "полнота жизни в полноте добродетели" (1219а38-39). Полнота жизни, как и полнота добродетели – это целостность гармонии и гармония целостности совершенного человека и общества. Поэтому калокагатия была в Древней Греции не только этическим и эстетическим, но и педагогическим и социально-политическим, т.е. целостным гармоничным идеалом.

Этот целостный гармоничный социально-этический идеал достоин сознательного возрождения в гармоничной цивилизации. Он целенаправленно интегрируется в нашу Азбуку гармонии (см. Кластер "Человек"), обогащаясь развивающими его идеями последующих веков. Его развитие в трудах Шефстбери и Достоевского представлено в Азбуке в специальных статьях. Идея органического единства философской (онтологической) гармонии, эстетической красоты и морального блага принимается в Азбуке как основополагающая без излишних доказательств, которые представлены в истории.

Основное содержание статьи выражается моделью-40 тетранет мышления:

Апостол Пакос – доктор медицины, поэт и философ, Греция.

Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=455

Лев Семашко – философ и социолог, Россия.

Сайт:www.peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=286

Фрэнк Хотарт

Христианство: Библия и гармония

Ветхий Завет

Ветхий Завет состоит из 46 книг, охватывающих 1000 лет истории иудейских народов Ближнего Востока. Они не имеют отношения к исторической науке в современном смысле, но их нельзя понять вне исторического контекста. Сначала это общество состояло из племен, связанных родственными отношениями. Позже были созданы царства и установлены отношения, основанные на уплате дани. Преобладала теократическая власть. Иудеи, как и любые другие народы мира, были полны противоречий, внутренних и внешних. В то же время в них всегда присутствовало желание гармонии, и об этом им напоминали религиозные пророки.

Гармония была связана, в первую очередь, с Богом. Так как Ветхий Завет был, по сути, Божественным Откровением того времени, то логично, что в его основе лежала божественная гармония. Бог был Богом Израиля. В эпоху Царств, когда стал доминировать монотеизм, он отождествлялся с защитой иудеев от врагов. Но постоянное неверие избранного народа провоцировало гнев и месть Бога Израиля: "…вы не слушаетесь Меня в том, чтобы поступать по закону Моему, который Я дал вам" (Иер. 26.4).

Гармония с природой тоже была в центре внимания. Сотворив человека по своему образу и подобию (Книга Бытия 1.26), Бог велел человеку дать имена всем животным (Книга Бытия 2.20). Это создавало отеческое отношение к ним со стороны человека. Бог поручил их его заботе. Исайя очень хорошо отразил в своем пророческом тексте исчезновение гармонии при неуважении к природе: "Зарыдает вся земля, и разорена будет вселенная, и зарыдают сильные мира сего. Ибо земля сделалась беззаконной живущими на ней, от того, что они преступили закон, подменили заповеди и нарушили завет вечный. Проклятие поглотит землю от того, что согрешили живущие на ней; посему будут лишены сил живущие на земле и людей останется мало" (Ис. 24. 4-6).

Потребность в личной гармонии особенно ясно проявлена в Псалмах: "Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего. Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит, и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень" (Пс. 36. 3-6). "Рассуди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей, и, уповая на Господа, не поколеблюсь… милость Твоя пред моими очами, и я ходил в истине Твоей, не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду; возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду; буду омывать в невинности руки мои и обходить жертвенник Твой, Господи… я хожу в моей непорочности; избавь меня, и помилуй меня" (Пс. 25. 1-11).

В текстах пророков можно найти много упоминаний о социальной гармонии. Их формулировки по этому вопросу весьма сильны. "Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот – кровопролитие; ждал правды, и вот – вопль. Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле. В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые – без жителей" (Ис. 5. 7-9). Пророк Осия не сомневается, когда обличает вершителей социальной несправедливости: "Слушайте это, священники, и внимайте, дом Израилев, и приклоните ухо, дом царя; ибо вам будет суд… Глубоко погрязли они в распутстве; но Я накажу всех их… Дела их не допускают их обратиться к Богу своему, ибо дух блуда внутри них, и Господа они не познали… Он удалился от них. Господу они изменили, потому что родили чужих детей; ныне новый месяц поест их с их имуществом" (Осия, 5. 1-7).

У пророка Амоса можно найти схожее отношение: "Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших… Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я (Яхве) не буду слушать… Пусть, как вода, течет суд, и правда – как сильный поток!" (Амос, 5. 21-24). На чьей стороне Бог? – "И стал Господь прибежищем для бедного, помощником в благополучии и в скорби" (Пс. 9.10). "Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине" (Ис. 11.4). Но Бог возвещает надежду на будущее: "Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце… И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля" (Ис. 65. 17,19). Согласно пророкам, чтобы построить мир на справедливости (гармонии), требуется осуждение несправедливости и строительство нового общества. Не стоит удивляться, что многие из них были убиты за их приверженность воле Господа.

Новый Завет

Гармония, о которой говорит Иисус из Назарета, в первую очередь связана с Богом. Он больше не "Господь воинств", он "Отец небесный", тот, кто утверждает: "Милости хочу, а не жертвы" (Мат. 9.13). Особенно ярко отношения межу Иисусом и Богом-отцом отражены в Евангелии от Иоанна – 4.24, 5.45, 8.19, 10.25) и особенно 14.11: "Я в Отце и Отец во мне".

В Новом Завете мало упоминаний о гармонии с природой, но многие упоминания о красоте творения подразумевают уважение к природе и восхищение ей. Основное внимание сосредоточено на внутриличностной гармонии и гармонии в отношении с окружающими. Первая идея такая: "будьте совершенны как Отец ваш Небесный" (Мт. 6.48) и будьте последовательны: "Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное" (Мт. 5.20). "Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого" (Мт. 5.37). Главное совершенство (гармония) заключается в сходстве между двумя первыми заповедями: любовь к Богу и любовь к ближнему. (Мт. 21. 37-39)

Это имеет очень конкретное применение: "Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой" (Мт. 5. 23-24). "Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный" (Мт. 6.14). "Не суди да не судим будешь" (Мт. 7.1). "У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне" (Мт. 6. 3,4). Евангелие идет дальше: призывает любить врагов: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Мт. 5.44). "Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два" (Мт. 5. 39-41).

Высший уровень гармоничного поведения – следовать Иисусу в его миссии, возвещая о Царстве справедливости. Богатому молодому человеку на вопрос, что такое совершенство, Иисус отвечает: "не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною" (Мт. 19. 18-21).

Резюме личной гармонии, согласно христианскому учению, содержится во фрагменте о страшном суде (Мт. 25. 34-40): "приидите, благословенные Отца Моего… ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне".

Чтобы понять, какую социальную гармонию отстаивал Иисус из Назарета, нужно знать иудейское общество того времени: что он обличал и что он предлагал? Он был весьма суров с саддукеями – группой землевладельцев, крупных торговцев и высшего духовенства. Они контролировали экономику и с них начинались главные виды неравенства: "Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Небесное" (Мат. 19.24). "Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне" (Мат. 6.24). Фарисеи были ремесленниками, чем-то вроде промежуточного класса между саддукеями и подчиненными группами. Они имели большинство в синедрионе и были "хранителями закона". Их центр – синагога. Иисус был фарисеем, и поэтому у него было право говорить в синагоге.

Храм, место саддукеев, был в то же время главным экономическим центром страны (благодаря налогам), политическим центром, т. к. верховного священника назначала римская колониальная власть, и религиозным центром, который делал легитимной целую социальную систему. Когда Иисус критиковал верхние социальные группы, идентифицируя себя с гонимыми, угнетаемыми и бедными, и когда он нападал на храм как центр власти угнетателей, это была не только религиозная позиция. Вот почему против него так сильно боролись и почему коалиция других оппозиционных групп и властей (иудейских и римских) решила казнить его. После они продолжали преследовать его учеников, особенно Павла из Тарса, также фарисея. Несправедливость была несовместима с Царством Божьим: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Мат. 5.6). Единственный шанс для богачей войти в Царство справедливости – это преображение, что на самом деле маловероятно. Это выражено в притче о Закхее, который отказался от половины своего богатства в пользу бедных и исправил все несправедливые дела (Лук. 19. 1-10).

Но Иисус не был пророком конца света. Он также указал путь к спасению и дал надежду на возможное гармоничное будущее: Все, сотворенное Богом, – пишет апостол Павел, – "с надеждою ожидает откровения сынов Божиих… Что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих". (Рим. 8. 18-24). Апокалипсис (Книга Откровения), содержащая сильную аллегорическую критику Римской и Вавилонской империй, говорит словами пророка Исайи: "И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет… И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло" (Откр. 21. 1-4). Это великолепное поэтическое выражение гармонии.

Христианство содержит первую заповедь социальной гармонии – Золотое правило, основанное на равном достоинстве всех людей: "Делай другим то, что ты хотел бы, чтобы они делали тебе". Но оно полностью будет действовать только в гармоничной цивилизации.

Базовые постулаты этой статьи представлены в модели-41 тетранет мышления, которое принято и развивается в Азбуке Гармонии:

Фрэнк Хотарт родился в Брюсселе в 1925 г., доктор социологии и католический священник, почетный профессор Католического университета Лувена.
E-mail: houtart_at_hotmail.com
Адрес: Лувен, Бельгия.

Рудольф Зиберт

Золотое правило религии: первый закон социальной гармонии

Взгляд критической теории

Золотое правило существует в различных мировых религиях в слегка отличающемся друг от друга виде.

Золотое правило в индуизме:

Сумма обязанностей: не делай другим того, что бы причинило боль тебе (Махабхарата XIII 114. 8).

Золотое правило в буддизме:

То, что неприятно или немило для меня должно быть таковым и для другого; а если это неприятно или немило для меня, то как я могу навязывать это другому (Самьютта Никая V).

Золотое правило в китайской форме:

Не делай людям того, чего ты не хочешь, чтобы они делали тебе (Конфуций, Аналекты 15, 23).

Золотое правило джайнизма:

Человек должен так относиться ко всем существам, как он должен относиться к себе (Сутракританга 1. 11, 33 анга).

Золотое правило в иудаизме:

Не делай другим того, чего ты не хочешь, чтобы они делали тебе (Рабби Хилел, Шаббат 31a).

Золотое правило в христианстве:

Во всем относись к другим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе (Матфей 7:12; Лука 6:31).

Золотое правило в исламе:

Не верующий тот, кто не желает своему брату того, чего желает для себя (40 Хадис, Предание о словах пророка ан-Навави 13).

Золотое правило в форме викка (западная неоязыческая религия природы):

Если ты не вредишь, делай, что хочешь: то, что дашь вперед, вернется втройне.

Основываясь на работах Жана Пиаже, Лоуренса Колберга и Карла-Отто Апеля, Юрген Хабермас возражал, что Золотое правило во всех своих формах не было кантовским категорическим императивом, и это правильно. Безусловно, золотое правило во всех своих формах является досовременным, религиозным и материальным во всех его формах, в то время как кантовский категорический императив является современным, светским и формальным. Тем не менее, в перспективе диалектического религиоведения Золотое правило также может быть изменено, переведено, преобразовано, рационализировано, формализовано и секуляризовано в современных, постмодернистских и постметафизических философских и социально-научных дискурсах в принцип, который был назван Кантом категорическим императивом:

Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом. Или:

Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству – и в своем лице, и в лице всякого другого – как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

В своей коммуникативной или дискурсивной этике Чарльз Пирс, Апель и Хабермас перевели, рационализировали, формализовали и секуляризировали религиозное Золотое правило и светский кантианский категорический императив в априори-принцип общества неограниченных коммуникаций:

Твой поступок этически верен, если он отвечает пяти требованиям: правдивость, честность, справедливость, хороший вкус и понятность – тогда он найдет одобрение общества универсальных коммуникаций, особенно потенциальных жертв.

Хабермас признавал, что у современной светской этики есть проблемы с мотивацией. Даже после коммуникативной или дискурсивной этики Апеля или Хабермаса, этические нормы должны верифицироваться, например, что лучше: любить или ненавидеть; или: нельзя убивать, даже если это удобно для кого-то или для государства. Т.о. все еще остается вопрос, почему человек должен это делать? Светский категорический императив или схожая светская коммуникативная этика не дают подходящих ответов на этот вопрос о мотивации. Теолог Х. Кюнг признавал, что мировые религии, мотивирующие поведение людей, всегда имели и определенно имеют искушение командовать и отдавать приказы в самой авторитарной манере и требовать от людей слепого повиновения, а также совершать насилие над их сознанием.

Категорический императив Э. Канта утверждает, что человек никогда не должен относиться к человеку только как к средству, а всегда как к цели.

Согласно критическим теоретикам то, что формулировалось трансцендентальной философией Канта как закон общественной морали, например, категорический императив в его различных формах, было ничем иным как изменением, переводом и секуляризацией религии, в частности иудаизма, христианства и ислама, т.е. трех авраамических религий. Критические теоретики были убеждены, что в противоположность кантовскому практическому или теоретическому разуму была возможность совершенно иного, чем категорический императив или Золотое правило, способа мышления. Например, в форме инструментального рационализма, заложенного в интеллектуальном потенциале человека и в прогрессирующем развитии орудий труда.

Согласно критическим теоретикам, кантовское утверждение идентичности христианства и практического разума было ошибочным. Мораль полагает, что любовь лучше ненависти, а добро лучше зла – просто лучше, сами по себе. Это не является изощренным умозаключением позитивистского или натуралистического мышления, а проистекает из культурных традиций Запада. Только тактическая или стратегическая рациональность бизнеса ведет к постмодернистскому альтернативному будущему I – тотально функциональному, материальному, бюрократичному, одномерному, технократическому обществу, в котором каждая цель немедленно превращается в средство, и в котором нет цели или смысла как таковых. Или она ведет также к постмодернистскому альтернативному будущему II – чрезвычайно агрессивному, некрофильному военному обществу с идеологией смерти, но не к постмодернистскому альтернативному будущему III – мирному демократическому обществу, совершенно открытому для Другого.

Согласно критическим теоретикам, если это не противоречило национальному уголовному праву, то бесчестье могло быть настолько же рациональным, как и честность. Последние следы теологии в работах Тиллиха, говорящие о том, что соседа нужно признавать, уважать и даже любить, не говоря уже о любви незнакомца или даже врага, потеряли свое логическое основание.

Критические теоретики не отваживаются предсказывать будущие попытки спасти религию, ее этику и мораль. Диалектические религиоведы помнят все великие мировые религии, исчезнувшие навсегда: например, древнеиранскую религию света и тьмы, добра и зла; сирийскую религию боли и страданий; египетскую религию загадок; греческую религию красоты и судьбы; римскую религию пользы; множество местных африканских и американских религий.

Золотое правило религий и категорический императив, выражающие вечные этические стандарты социальной гармонии, которые будут полным олицетворением будущего IIIкак гармоничной цивилизации, более подробно рассмотрены в моей фундаментальной книге: "Манифест критической теории общества и религии (3 тома)", 2010 [137].

Основные идеи статьи представлены в модели-42 тетранет гармонично мышления, которое принято в Азбуке гармонии и развивается в ней:

Рудольф Зиберт (р. 1927) – профессор религии и общества кафедры сравнительной религии Западного Мичиганского Университета, Каламазо, Мичиган, США. Имеет примерно 300 публикаций на 12 языках, включая 28 книг и 35 глав. Руководитель двух международных курсов: 1. "Будущее религии", Дубровник, Хорватия с 1975 г. и 2. "Религия в гражданском обществе", Ялта, Крым, Украина, с 1999 г. Один из основателей ГСГ в 2005 г. Удостоен высшего титула ГСГ: Творец Мировой Гармонии.

Сайты: www.rudolfjsiebert.org, www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=51

E-mail: RSieb3_at_aol.com

Рене Вадлоу

Гармония и синтез в Сунском Китае X–XIIIвеков

В современном мировом обществе, где социальные и культурные перевороты являются основой существования, полезно взглянуть на другие периоды, в которых были сознательные попытки созидания гармоничного общества и построения синтеза различных потоков мысли. Мы не можем слепо копировать то, что было сделано ранее в той или иной стране, но полезно посмотреть, что было достигнуто, как это было сделано и почему эти усилия в итоге сошли на нет.

Одним из таких периодов было царствование династии Сун, которая владела значительной частью нынешнего Китая. Правление династии Сун, как правило, делится историками на два периода, более длительный – "Северная Сун" (960–1127), и более короткий "Южная Сун" (1127–1279). Тем не менее, Южная Сун был отступлением перед мощными иностранными силами и попыткой перестроить общество на меньшем пространстве, прежде чем она была вытеснена монгольскими завоевателями. Однако, ценности в этих двух периодах были одинаковыми. Их описание дал венецианский купец Марко Поло в 1275 г. Эпоха Сун началась как попытка преодолеть ситуацию беспорядков и разделения, когда военачальники, называвшие себя "императорами", разделили империю на 12 королевств. Позднее историки назовут мыслителей династии Сун "неоконфуцианцами", а затем философы станут использовать термин "неоконфуцианство" со ссылкой на мыслителей эпохи Сун. В действительности все было сложнее. Для того, чтобы нам сегодня пользоваться этим определением, необходимо рассмотреть, как три течения мысли слились воедино и образовали сознательный синтез, который может послужить для нас руководством для перестройки нашего общества. При анализе китайской мысли можно легко заметить два противопоставленных друг другу, но все же взаимодополняющих режима: один преимущественно активистский, связанный с гармоничными человеческими отношениями и организованным правлением; второй преимущественно квиетистский, связанный с гармоничным соответствием принципам вселенной и человеческой природы. Первый период часто связывается с конфуцианством, а второй с даосизмом, но в действительности, между этими двумя фазами была большая связь.

Первым течением, давшим эпохе Сун ее фундаментальную структуру, был таосизм (теперь называемый даосизм, где Тао стал Дао). Таосы разработали образ Ян/Инь – мужчина/женщина, день/ночь в качестве динамических противоположностей, обогащающих диалектику друг друга, а не в качестве статического разделения. Это – органичная модель мироздания, где всё связано паутиной взаимодействующих сил, как видимых, так и невидимых. В ней апогей любой из двух сил возвращает к противоположности – к инверсии Тао до достижения гармоничного состояния.

Второе течение было буддийское. Во времена Сун китайский буддизм развивался в форме чан (по-японски "дзен"). Контакты между китайскими и индийскими буддистами был прерваны мусульманскими завоевателями. Буддистские паломники или студенты из Китая больше не ездили в Индию: индийские учителя и переводчики больше не приезжали в Китай. Поэтому в Китае развился буддизм, основанный не на базе буддийских канонических текстов Трипитка. Акцент был сделан на внутреннее и немедленное осознание – что часто называется "видение Тао". Поэтому китайский буддизм потерял много своих индийских черт и был интегрирован в китайский синтез.

Третьим течением в этом синтезе было конфуцианство. Во времена династии Сун развивалось книгопечатание, благодаря чему Аналекты Конфуция и сопутствующие комментарии получили широкое распространение. Образование и философская культура были связаны с развитием печати. Была создана система государственного образования, процветали также частные школы, организованные грамотными таоистами, буддистами или конфуцианцами. Конфуцианство, в ответ на прежний период пяти династий, подчеркивало важность морали, стабильности и гармонии, берущих начало в каждом человеке. Жизнь была проектом самосозидания, нравственного совершенствования и развития разума. Идея неоконфуцианства была в основном консервативной, и "инверсия Тао" должна была создать структуру, принимающую изменения и творчество. Но монгольское завоевание положило конец периоду Сун.

Война всегда разрушает и в то же время кристаллизует мысль. Много позднее, в республиканский период в Китае (1911–1948) наблюдалось некое возрождение неоконфуцианской мысли, в некоторой степени она была возрождена в стратегии "построения гармоничного общества" в Китае в 2006 году. Поэтому, поиск творческой структуры гармонии постоянно обновляется. Большой опыт синтеза трех различных философий в гармоничное целое для создания гармоничного общества Китая Сун в средние века является поучительным и весьма актуальным для современного философского синтеза.

Содержание статьи представлено в модели-43 тетранет мышления, которое представляет синтез в ГСГ философии социальной гармонии:

Рене Вадлоу – редактор онлайн-журнала мировой политики www.transnational-perspectives.orgи представитель "Ассоциации граждан мира" в ООН, Женева.
Адрес: Гравьер, Франция.

Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=272
E-mail: wadlowz_at_aol.com

Саид Салман Чишти

Коран Карим: понимание социальной гармонии в мусульманской культуре

Сура Нух (71:15) "Ужель не видите вы, как Аллах построил семь небес рядами".

"Нет ничего более полезного для сердца, чем чтение Корана и размышление над ним, потому что он повествует обо всех этапах, через которые проходит человек, обо всех качествах, которыми обладает совершающий праведные деяния, обо всех ступенях, на которые восходит приобретающий знания. Именно Коран учит любви, желанию, страху, надежде, раскаянию, упованию, удовлетворенности, благодарности, терпению и другим качествам, благодаря которым душа обретает жизнь и совершенствуется", – писал Ибн аль-Кайим.

В этой короткой главе мы со всей искренностью хотим разъяснить один из аспектов исламской социальной гармонии. С Божьей помощью мы расскажем о том, каким способом исламская мусульманская культура относится к жизни в гармонии и развеем несколько заблуждений относительно ислама, имя и сущность которого несет в себе мир и согласие.

Проявляет ли ислам уважение и терпимость к другим религиям, и имеют ли право последователи этих религий исповедовать свою веру в исламском государстве? Должны ли мусульмане с точки зрения ислама присоединиться к мультикультуральному обществу, где существуют различные культуры и религии, или же, напротив, должны обособиться от него?

Ислам несет в себе идею универсального порядка, это всеобъемлющая религия гармонии и уникальная система, которая способна гармонизировать физическое с метафизическим, рациональное с идеальным, телесное с духовным. Все сферы земной жизни человека занимают свое особое место в матрице ислама. Они расположены так, что каждая может выполнять свою функцию и позволять человеку быть в мире с самим собой, своей общиной и природой, и, в конечном счете, быть счастливым в обоих мирах.

С одной стороны, мир несет в себе спокойствие, невозмутимость ума, тишину, безмятежность, примирение, дружбу, единство, согласие, доброжелательность и гармонию. С другой стороны, он подразумевает отсутствие или прекращение войны, состояние примирения после раздоров и вражды, свободу от душевного волнения или беспокойства, свободу от гражданских беспорядков и распрей.

Существует очень тесная связь между миром и гармонией, как на личном, так и общественном уровне. Мир создает согласие, равновесие, стойкость, единодушие, согласованность и стабильность на индивидуальном и коллективном уровнях. Он помогает достичь согласия в фактах и мнениях и фокусирует внимание на отношениях, основанных на взаимной поддержке и сходстве человеческой природы. Правдивое, перспективное, безопасное и правоверное существование человека становится возможным, когда мир и гармония достигаются путем установления взаимосвязей. Это и есть надежда, которую нам даруют гармония и мир.

Внимательнее изучая истоки ислама, мы с радостью открываем, что корень слова ислам происходит от Саламун и Силмун, что означает мир, примирение, согласие, гармония и покорность. Связанные слова Салима, ясламу, саламатун и саламан, означают соответственно быть в хорошем состоянии, хорошо, без порока, безопасный, надежный, а Аслама означает делать что-то прочным и сохранным, добиваться безопасности, спокойствия и процветания, преклоняться, повиноваться. Аслама Амраху Илал-Аллах означает самоотречение во имя Бога, преклонение.

Таким образом, слова мир, гармония и надежда обладают схожей с термином "ислам" коннотацией. Ислам представляет собой религию, которая основана на определенных принципах и доктринах. Лишь после их исполнения в соответствии с буквой и духом закона человек может быть назван мусульманином.

Так как преклонение перед Волей Божьей было религией исповедуемой всеми пророками, мусульманам предписывается верить в существование не одного пророка, а нескольких, чьи имена встречаются в Коране и тех, чьи имена там не упоминаются. В вопросе веры не должно наблюдаться никакой дискриминации в отношении кого-то из Пророков. Мусульманам приказано признать: "Не знаем мы различий средь пророков", – Коран Карим (2:285).

Ислам проповедует гармонию в обществе, которая включает в себя религиозную гармонию, столь необходимую нашему миру. Несмотря на то, что мы живем в век информации и интернационализации образования и экономики, миру действительно необходим толчок для того, чтобы рассеять агрессию, связанную с различными расами и вероисповеданиями. Ислам раскрывает перед нами модель поведения, которую передал нам Пророк Мухаммед (мир ему).

Основы ее кратко выражены в Коран Кариме:

"Несите же ответ за вашу веру,

А за мою отвечу я пред Ним" (109:6).

Это должно стать лозунгом для всех. Разум не должен создавать ограничения для проповеди веры.

Коран Карим говорит:

"Не разрешил в религии Он принужденья" (2: 256).

"Так неужели ты (о, Мухаммед!) способен вынудить людей принять Господню веру?"(10:99).

Принуждение отвергается исламом. Ибо вера (имам) есть нечто, связанное с рассудком и душой, а не с физическим телом.По принуждению человек может заявить о своей вере, но сердцем она будет отвергнута; принуждение, как правило, предубеждает сердце против простейших истин, которые нам передал Аллах с Его Посланником (мир ему).

Коран Карим осуждает применение силы с точки зрения религии.В конечном счете, люди имеют право выбирать верную для них религию, а обязанность пророков заключается лишь в том, чтобы обучить людей и наставить их на правильный путь.Они никогда не имели права принуждать людей к Истине.

Аллах предписал свободу религии и взглядов и Его Пророк (мир ему) проповедовал это.Аллах обращается к верующим: Не оскорбляйте тех, кого зовут богами, и кто отличен от Аллаха.Пророк (мир ему) обещал христианам Наджрана не причинить вред их крестам и идолам.Он даже позволил христианским посланникам из Наджрана молиться в своей мечети в Аль-Медине.

Ислам поддерживает гармонию с другими религиями.В своем эдикте, изданном в Хиджре, Пророк Мухаммад (мир ему) поддержал христиан завоеванных территорий во всех религиозных, социальных, культурных, экономических и правовых вопросах; он предупредил, что любой, кто пойдет против этих положений, будет проклят как совершивший преступление против ислама.

Те граждане, которые не являлись мусульманами, рассматривались наравне с мусульманами.Правительство настолько заботилось о защите их жизни и имущества, что они были освобождены от военной службы. Представленный ниже перевод документа поможет понять великодушие и понимание Пророка (мир ему) в стремлении к общей гармонии, безопасности и защищенности всех конфессий:

"Это послание от Мухаммеда ибн Абдаллы всем христианам, ближним и дальним, да будет оно порукой нашего с ними единства. Сим приношу я клятву за себя, моих слуг, последователей и единоверцев, в том, что отныне беру христиан под руку мою как земляков моих, и обязуюсь во имя Аллаха быть им защитой против любого противника.

Да не посмеет никто силой принуждать их к повиновению, и не посмеет смещать их епископов и изгонять монахов из их монастырей. Да не смеет никто разрушать дома их молитвы, не нанесёт им вреда и не ограбит их во имя выгоды для мусульман. Ослушник да будет объявлен клятвопреступником перед лицом Аллаха и мятежником перед пророком его. Да будут христиане союзниками моими, я клятвенно поручаюсь быть им защитой.

Да не принудит их никто оставить дома свои, да не принудит к сражению против их воли – пусть мусульмане защищают их силой оружия. Да не возьмёт никто замуж христианку противно её воле, и не воспрепятствует ей посещать её церковь.

Да пребудет уважение к церквям их, и не воспрепятствует никто поддержанию их и не поставит под сомнение святости данных в них обетов. Верные да не преступят клятвы этой до Судного Дня".

С момента своего возникновения исламское общество проповедует и несет в себе истинную религиозную гармонию. Она помогла урегулировать споры среди последователей других религий, с точки зрения терпимости и взаимопонимания. Каждому следует заметить и понять, что терпимость и общественная гармония являются неотъемлемой и неотделимой частью исламского общества и мусульманской культуры.

Ислам является умеренной религией. В исламе можно найти подробную иерархию знаний, объединенных по принципу Божественного Единства (аль-Таухид). Существуют правовые, социальные и богословские науки; помимо них есть науки гностицизма и метафизики, одинаково черпающие свои принципы из источника откровения, каковым является Коран. В рамках исламской цивилизации были разработаны философские, естественнонаучные и математические дисциплины, каждая из которых нашла свой источник в одном из прекрасных имен Бога.Это имя – Всеисцеляющий, что проливает свет на медицину; геометрия и инженерия зависят от имен Всеправедный, Всеобразующий и Всегармонизирующий, а философия несет в себе имя Всемудрый. На каждом уровне познания природа предстает перед нами в новом свете. Для правоведов и богословов это основа для работы с людьми.Для философа и ученого это область, требующая анализа и изучения.На уровне метафизики и гностицизма это предмет для размышлений и зеркало, отражающее реалии сверхразума.

Иудаизм, христианство и ислам имеют много общего.Все они основаны на монотеизме и стремятся сделать мир более справедливым и научить людей быть ответственными перед Богом. Исторически их корни восходят к пророку Аврааму (Ибрахиму). Зачастую эти религии характеризуют как "веру Ибрахима", то есть как основу мировой цивилизации.

Гуманизм, гармония, любовь, братство, мир, сострадание, терпимость и социальная справедливость являются сутью всех религий. Коран Карим говорит: "Аль кхалки Ааятуллах", что означает "весь род людской является Божьей семьей".Поэтому исламская культура и общество в социальном, нравственном и духовном плане также основываются на этих ценностях.

Содержание статьи в целом может быть представлено в следующей модели-44:

Гаджи Салман Саид Чишти родился и вырос в семье суфийского сообщества Чишти в Аджмер Шариф, которая является наследным хранителем суфийской святыни XI века Хазрата Ходжи Муинуддина Хасана Чишти. Он занят исследованиями всемирных суфийских традиций. Путешествует по всему миру. Директор Фонда Чишти, вице-президент ГСГ-Индия.

Адрес: Аджмер, Раджастан, Индия;
E-mail: salmanchishty_at_hotmail.com

Сайты: www.chishtyfoundation.org, www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=481

Салман Саид Чишти

Суфизм и суфийский мир мудрости и гармонии

Слово "суфий" происходит от "Суфа", что значит чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же, как и свободный от кастовых, расовых, национальных или религиозных ограничений. Суфии веруют в Бога как в Единую Сущность и Абсолютное Проявление Его природы и Его гармонии.

Суфии существовали на протяжении всей истории человечества. Хотя они жили в различных частях мира, говорили на разных языках и с самого рождения своего исповедовали разные веры и религиозные учения, они узнавали и любили друг друга вследствие общности их понятий. Меж ними возникало чувство глобального единения и гармонии благодаря уникальным и в то же время общим для всех суждениям. Мудрецы, имевшие широкий кругозор и высшее понятие истины, скрывали свои верования от непосвященных и углублялись в духовную жизнь для высшего достижения неземной радости и покоя. Величайший принцип суфизма: Бог есть Любовь, Любящий и Возлюбленный.

Когда Ахад (Единое Сущее), ощутил свое Вахдат (единое существование) через собственное сознание, тогда Его предрасположение к любви побудило Его проявить Себя в двух аспектах, чтобы Он мог любить кого-то. Это сделало Бога Любящим, а проявление его – Возлюбленным. Следующая затем перестановка делает проявление Любящим, а Бога Возлюбленным. Эта сила любви производила свое действие путем многих эволюций и инволюций, оканчивающихся в человеке, который и был единственной целью Бога, и на котором сосредоточилась творческая мысль Его. Двойной аспект Бога находит себе полное выражение в "Зат" и "Сифат", духе и материи – как в минеральном, растительном и животном царстве, так и в человеке. Здесь всюду ясно представлены два начала: мужское и женское, как два пола. Каждый образ в этом достойном удивления мире символизируется двойным аспектом Бога. Целое здание мира, внутри и вовне, управляется силою любви, которая является иногда причиною, иногда – следствием. Это показывает, что Производящее и Производимое есть Одно, и это Одно – не что иное, как Любовь.

Церковь, храм или Каабу Камень,

Коран или Библию, или кость мученика –

Все это и больше того мое сердце может принять и вместить,

С тех пор как религия моя – Любовь (Хазрат Абул Ала)

Духовная сторона суфизма дивно представлена Абд-уль-Кадазгом, Джилани, Мойнудином Чишти, Бегавадином Накшбанди и другими великими суфийскими учителями различных времен и духовных санов.

Так как Индия всегда проявляла большой интерес к философии, то суфизм нашел там весьма благоприятную почву для себя. И в древние, и в новейшие времена там было много суфиев, славных необыкновенным подвижничеством. Самым почитаемым местом является Аджмер Шариф, Святыня Хазрата Ходжи Муинуддина Хасана Чишти, расположенная в штате Раджастан. Это место привлекает множество преданных, среди которых люди разных наций и верований, несущие благодарную память его великим делам и великой службе гармоничному Человечеству.

Суфизм есть религиозная философия любви, гармонии и красоты. Цель его – раскрывать душу человека до тех пор, пока красота мироздания не сделает его способным достичь совершенства и стать, таким образом, насколько это возможно, выражением божественной гармонии. Поэтому вполне естественным является то, что Суфийский орден почти у всех восточных народов считается первым по одухотворенности и гуманности своего учения и уже начинает получать широкое признание и на Западе.

Суфизм проповедует мирное и гармоничное сосуществование всех религий. Суфии передавали учение о добродетели, очищении души и божественной любви. Таким образом, они вознесли свои жизни от мирских основ к духовным. Они акцентировали внимание на внутренней природе, а не на внешней оболочке.

Многие суфийские святые достигали того, что, известно как постижение Бога (всеобъемлющее понимание смысла слова: "благой", какое только доступно человеку). Суфии во многих случаях осуществили в себе и обнаружили величайшее совершенство, доступное людям, и привнесли гармонию в человеческую цивилизацию. Суфизм по праву можно назвать духом ислама, так же, как и чистой сущностью всех религий и философий.

Музыкальный ритуал Мехфил-и-Сама всегда был любимым средством духовного развития у суфиев. Величайший суфийский мистик Индии Хазрат Ходжа Муинуддин Хасан Чишти привнес суфийскую музыку в свой суфийский орден Чишти. С того времени музыка приобрела большое значение в деятельности этого ордена. Суфии этого ордена полагают, что эта музыка создает гармонию в обоих мирах и приносит вечный мир. И сегодня суфийские музыкальные ритуалы, направленные на возвышение души, проводятся среди суфиев по всей Азии. Гармония является основой мира. Мир приходит из гармонии.

Суфийская музыка ордена Чишти, которая многим известна в том числе под именем Каввали, является особой духовной музыкой, которая во время ритуала Мехфил-и-Сама способна вызывать среди прочих эмоции любви, гармонии, страха, желания, раскаяния.

Гармоничные характеристики суфиев по описанию величайшего суфия из Багдада (IX век) Хазрат Джунайда. Он выделяет восемь качеств образцового суфия. Истинный суфий демонстрирует:

• Смелость и великодушие Пророка Ибрахима (Авраама).
• Послушание Пророка Исмаила.
• Терпение и выдержку Пророка Аюба (Иова).
• Знаки Пророка Закарии.
• Бедность Пророка Яхьи (Иоанна Крестителя).
• Натуру путешественника Пророка Исы (Иисуса).
• Простоту платья Пророка Мусы (Моисея).
• Фукр (достаточность и самоотречение) Пророка Мухаммеда.

"Он действительно является истинным преданным, благословленным любовью Бога. Ему преподнесли три дара –

Реку, как Щедрость,

Солнце, как Благословение,

Землю, как Приют".

Хазрат Ходжа Муинуддин Хасан Чишти. Руководящие принципы ордена Чишти представлены в его знаменитой "Прощальной проповеди", созданной за один месяц до его кончины. Его последняя благословенная проповедь:

Любите всех и не знайте ненависти.
Пустые слова о мире не принесут пользы.
Пустые слова о Боге и религии ни к чему вас не приведут.
Дайте волю всем скрытым силам своего существа
и раскройте полное великолепие своей бессмертной личности.
Будьте наполнены миром и радостью,
и распространяйте их повсюду, где бы вы ни находились.
Будьте пылающим огнем истины,
будьте прекрасным цветком любви
и успокаивающим бальзамом мира.
Своим духовным светом
рассейте тьму невежества;
растворите облака раздора и войны
и принесите людям добро, мир и согласие.

Общее содержание статьи представлено в модели-45 тетранет мышления:

Гаджи Салман Саид Чишти родился и вырос в семье суфийского сообщества Чишти в Аджмер Шариф, которая является наследным хранителем суфийской святыни XI века Хазрата Ходжи Муинуддина Хасана Чишти. Он занят исследованиями всемирных суфийских традиций. Путешествует по всему миру. Директор Фонда Чишти, вице-президент ГСГ-Индия.

Адрес: Аджмер, Раджастан, Индия;
E-mail: salmanchishty_at_hotmail.com

Сайты: www.chishtyfoundation.org, www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=481

Реймон Бачика

Религиозная гармония в Японии

Религиозная ситуация в Японии cродни ее островному существованию. Страна состоит из четырех островов. Аналогично, четыре источника составляют религиозную культуру Японии: синтоизм (синто), буддизм, даосизм и конфуцианство. Традиция синто является наиболее влиятельной в культурном плане. Она испытала на себе воздействие китайского даосизма с его идеей инь и ян и практикой предсказания судьбы. Буддийская традиция самая сильная с точки зрения религиозной. Буддизм пришел из Китая, но в Японии значительно видоизменился. Идеи конфуцианства повлияли на общественные отношения, и на т.н. поклонение духам умерших предков.

Религиозная гармония существует на уровне повседневной жизни. Ее общий знаменатель – "бытовая религия". Примечательно, что только одна треть населения принадлежит к той или иной из 200 конфессий в Японии. Тем не менее, многих японцев привлекают различные обряды. Кто-то совершает религиозный обряд в синтоистском храме, в то время как вся страна наслаждается новогодними каникулами. Родители при рождении детей несут их в местные синтоистские храмы для совершения молитвы, а также приводят их в храм в возрасте трех, пяти и семи лет для специального обряда. Кроме того, многие браки благословляются по ритуалу синто, а некоторые пары сочетаются узами брака в христианских церквях или часовнях, специально построенных для венчания. Примерно с 20 декабря палатки и ларьки начинают пестреть выпечкой, символизирующей Рождество, рассчитанной на случайных прохожих, – только 1% японцев приняли христианство (католичество или протестантизм), но эта традиция весьма уважаема. Совсем иначе обстоят дела, когда семью потрясает горе смерти: для похоронной церемонии японцы обращаются к буддизму. Опять же примечательно, что у большей части населения дома имеется либо буддистский, либо синтоистский алтарь в память об умерших членах семьи. Это – поклонение духам умерших предков.

Религиозные практики. Основным событием в синтоизме является новогоднее поклонение, которое начинается в полночь в канун Нового года. Синтоистские храмы предлагают своим прихожанам в течение года совершение обрядов по различным поводам, проводя по запросу ритуалы очищения, поздравления (мацури) и другие виды синтоистской практики. Помимо похоронных церемоний, буддизм активен в области образования и социального обеспечения. У большинства из буддийских направлений имеются высшие учебные заведения. Некоторые храмы признаны культурно-историческим наследием и действуют как музеи.

Главные школы японского буддизма – Тэндай и сингон родились в Эпоху Хейан (794–1185), как и буддизм Чистой Земли и Шин-буддизм (оба известны как Амидаизм), а так же направление Нитирен-сю и две линии монастырей Дзен: Риндзай и Дзэн Сото, начало которым было положено в Эпоху Камакуры (1185–1333). У всех школ есть основатели и сутры, развивающие идеи буддизма.

Далее мы имеем так называемые ''Новые Религии'', начало которым было положено в середине XIXстолетия, самые активные из которых– Тенрикё и Конкокё (направления близкие с Синто), Сока Гаккай и Рисшокосейкай –буддистские направления, которые развились после Второй мировой войны. В 1970-ые годы возникло много сект, среди них Аум Сенрикё и Наука Счастья. Последние, как и Сока Гаккай, формируют политические партии, но не добились больших успехов [121; 122].

Организованная религия в Японии прагматична и может быть охарактеризована как ''корпоративная религия''. Как и в бизнесе, каждый управляет своим собственным делом, конкурируя с другими. Авторитарные отношения встречаются редко. Отправления религиозных культов не являются сложными. Значение религиозных обычаев и устоев усваивается с детства, и по этой причине считается само собой разумеющимся.

Таким образом, неконфликтные отношения, как между людьми, так и религиозными направлениями, делают возможным гармоничное сосуществование. По сути, религия касается как основных проблем жизни, так и духовности, к которой люди могут свободно стремиться. Религиозные организации эффективны в оказании услуг, духовного руководства, и культивирования особого чувства принадлежности к коллективу, которое нельзя найти ни в каком другом месте. Именно благодаря этим условиям возможна религиозная гармония, а не благодаря иерархически организованной авторитарной власти.

Религиозная ситуация Японии является очень сложной, но несмотря на это, она гармонична в культурном отношении. Другими словами, японская культура предрасположена к коммунитарной гармонии. То же самое должно стать возможным для мировой цивилизации в целом. Несомненно, цивилизация не может быть гармонична без гармонии мировых религий.

Основные постулаты статьи выражены в нашей тетра-социологической модели-46, которые развиваются в Азбуке гармонии.

Реймон Бачика – почетный профессор кафедры социологии университета Bukkyo, Является одним из основателей ГСГ.
Адрес: Киото, Япония.

Сайт: www.peacefromharmony.org/?cat=en_c&key=24

E-mail: rbac05yamk_at_yahoo.co.jp

Дмитрий Делюкин

Пенанг: остров религиозной гармонии

В Пенанге, одном из островных штатов Малайзии, существует совершенно уникальное место, получившее народное название улицы Гармонии. Находится она в столице штата, Джордж-Тауне, основанном англичанами под предводительством капитана Френсиса Лайта в 1786 г. Благодаря своей известности и популярности среди местных жителей и гостей острова улица Гармонии вполне могла бы претендовать на официальное название, но на всех картах и в справочниках она обозначается как улица Пит (Pitt street). Её уникальность состоит в том, что эта улица – единственный религиозно-культурный исторический ансамбль в мире, собравший воедино архитектурные храмовые шедевры всех ведущих религий мира. Во многом благодаря улице Pitt и её храмам в 2008 году правительство Малайзии добилось включения острова Пенанг в список памятников культурного наследия ЮНЕСКО.

Несмотря на то, что Пенанг был сплошь покрыт джунглями, капитан Лайт решил построить на острове форт Корнуолисс и начать осваивать близлежащие территории. Капитан Лайт велел распространить по всей Малайзии слух, что даст каждому переселенцу столько земли, сколько тот будет в состоянии расчистить. Через несколько лет на месте непроходимых джунглей возник настоящий город, названный в честь короля Георга III Джордж-Тауном, с городскими постройками в стиле викторианской эпохи. За первые 15 лет существования население Джордж-Тауна превысило 10 тысяч человек.

Как правило, основное население города составляли люди различной культурной и религиозной формации. Их всех объединяла идея найти на этом острове под защитой Британской империи работу и благоденствие, в то время как их родные страны страдали от различных локальных и междоусобных войн. Торговые маршруты из Японии и Китая в Европу стали пролегать через Пенанг. Это дало мощный толчок развитию острова и привлечению сюда широкой волны мигрантов из этих стран, а также из Индии, Ближнего Востока, Сиама (Таиланда), Мьянмы (Бирмы), Шри-Ланки.В 1816 г. на Пенанге открылась первая в Юго-Восточной Азии английская школа, где обучались дети всех национальностей и сословий Пенанга.

Естественно, сегодня основной язык на Пенанге малайский, но в начале XIX века английский язык стал основным языком межнационального общения. Причиной тому была торговля, бразды правления которой были сосредоточены в руках европейских торговых домов. Однако представители азиатских национальностей не видели в этом ничего плохого. Сам Френсис Лайт еще в 1790-х годах в целях сохранения мирного сосуществования и спокойствия на Пенанге впервые провозгласил не только свободу поселений, но и принцип религиозной свободы. Англичане подали пример, построив рядом с фортом Корнуолисс величественную церковь в англиканском стиле, первую в этом роде в Юго-Восточной Азии. Позже все диаспоры получили право и землю, чтобы строить на ней те храмы, которые по стилю и архитектуре соответствовали бы их вероисповеданию.

Чтобы город не разбивался на кварталы, формирующиеся, как обычно, по принципу землячества, под застройку стали отводиться специальные участки земли, которые впоследствии связала улица Pitt или улица Гармонии ‑ "Street of Harmony" – народное название, появившееся в середине прошлого столетия. Она стала духовным и общественным центром, состоящим из 9 главных храмов города, вобравших в своё архитектурное оформление богатое культурное наследие исламской, буддийской, конфуцианской, даосской, индуистской, сикхской, синтоистской и христианских общин, а также армянской и иудейской диаспор, которые со временем покинули остров. Настоящими жемчужинами храмовой улицы считаются церковь Святого Георгия, Успенский собор, мечеть Капитан Келлинг, храм Нагор, храм Туа Пек Конг, храм Гуань Инь Тенг, храм Леон Санг Тонг. Все они были построены в первой половине XIX века.

Известно, что архитектура храмов является важнейшим средством постепенного формирования отношения ко всему миру как к божественному творению и воссоздаёт гармонию внутреннего и внешнего бытия. Постепенно, к началу ХХ столетия на острове, в силу того, что на небольшой территории должны были уживаться десятки тысяч представителей разных религиозных взглядов и обычаев, стала стихийно возникать новая форма общественного сознания, которая после обретения независимости Малайзии в 1957 году вылилась в официально идеологию – "Рукунегара" или "Основы государства".

Можно с уверенностью утверждать, что духовный плюрализм и гармония религиозного многообразия Пенанга стали образом жизни его жителей. Это отличный пример для всех регионов религиозных трений. В глобальной гармоничной цивилизации подобные примеры будут азбукой. Пока стихийно такие примеры – экзотика индустриализма. Чтобы они стали повсеместными, они должны быть осознанными, что призвана обеспечить наша Азбука гармонии и основанное на ней глобальное гармоничное образование.

Основные идеи статьи представлены в модели-47 тетранет гармоничного мышления как социальной философии Азбуки гармонии:

Дмитрий Витальевич Делюкин окончил филологический ф-т СПбГУ в 1994 г. В настоящее время – сотрудник Санкт-Петербургского государственного Музея-института семьи Рерихов. Санкт-Петербург, Россия.

E-mail: dimdel10_at_yandex.ru

К содержанию