Нина Румянцева. Социальная эволюция человека в телеологическом системно-диалектическом подходе

-----------------------------------------------------------------------------------

Общая конкурсная страница: условия, заявки и обсуждения:

1. Название проекта: Социальная эволюция человека в телеологическом системно-диалектическом подходе

3. Страна и город проживания: Россия, г.Видное-2, Московской области

4. Сущность теории. Причина кризиса гуманитарной науки – в подчинении науки рыночной экономике, стимулировавшей позитивистскую методологию. В системно-диалектическом подходе знание о человеке и обществе возможно только целостное. Базовый фактор, определяющий устойчивость общества-системы – приоритет свободы («индивидуализм») или приоритет связанности элемента (человека и подсистем) отношениями, задающими структуру системы («коллективизм») в идеологии и культуре общества. Отсюда выведен принцип коллективизма (приоритет целого) как условие устойчивости системы, принципы её формирования. Коллективизм определён как поведение, способствующее сохранению целого, где целое иерархично от семьи до вида Homosapiens. Основная публикация: Румянцева Н.Л. Социальная эволюция человека. Системно-диалектический подход. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2014 – 240с.

5. Эмпирический базис. Работа со студентами в процессе формирования нового понимания главного тезиса читаемого курса «Концепции современного естествознания» - «путь к единой культуре»; история общинной жизни в России и коллективистской идеологии СССР. Базис представлен в монографии: Румянцева Н.Л. Человек развивающийся (Путь к единой культуре): Системно-диалектический подход. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009 - 224с

6. Значение проекта. Проект – это вызов современному постмодернизму и релятивизму гуманитарного знания: 1.В нём отрицается релятивизм, а полагается объективная истина и продвижение к ней в диалоге субъективных истин. 2. Человек – элемент социальной системы и знание о человеке возможно только в знании о социальной системе, его формирующей. В основе проекта - интеграция разбитого на специальности знания, система знания об эволюции человека и общества, основанного на антропологии, философии, социологии, психологии, генетике, физиологии, этологии, кибернетике и определённой методологии. 3.Методология определяет результаты исследований – системно-диалектический подход противопоставлен общепринятому в современной науке редукционизму и позитивизму. 4. Научные, а не этические основания проекта.

7. Публикации – Помимо названных двух монографий: монография Румянцева Н.Л. Развитие образования и общечеловеческие социокультурные ценности. Системно-диалектический подход – Берлин: LAMBERTacademicpublishing, 2012 - 172с. и более 80 статей в журналах и сборниках.

8. Идейные предшественники - Маркс К.Экономическо-философские рукописи 1844 года, Флоренский П.А.Предполагаемое государственное устройство в будущем. (Выход. Данные?)

Зинченко В.П. Посох Мандельштама и трубка Мамардашвили. (Выход. Данные?)

Кирдина С.Г. Институциональные матрицы и развитие России. (Выход. Данные?)

--------------------------------------------------------------------------------

Биография: Родилась в Куйбышеве. В 1964г. закончила МИФИ. К.т.н., доцент, преподавала более 40 лет в РГАИС, сейчас внештатный научный консультант РГАИС.

3.4.2. Историческое формирование отечественной теории государственности

3.4.3. Принципы построения политической сферы

3.5.2.Принципы построения системы народного хозяйства

В России растет понимание того, что принятую страной идеологию[1] надо корректировать, если не менять. Но растет и в мире понимание того, что на идеологии современного глобального мира невозможно удержать мир от разрушения. Идут активные поиски новых идей построения человеческого общества. Но пока в мире царят законы эволюции животного мира (открытые ещё Дарвиным), России надо разобраться и навести порядок в своём хозяйстве, противопоставив этим законам иные законы человеческого общежития. И только тогда у неё возникнет тот авторитет, который даёт возможность воздействовать и менять мировой тренд.

В России многочисленные партии и стихийно образуемые общественные движения разрабатывают и предлагают свои проекты будущего России. Они, как правило, строятся из известных и опробованных идей, соединяя их, подчас, эклектически.Даже в рамках общих в главных принципах взглядов (таких, как православная Россия, Советская Россия, капиталистическая Россия и т.д.) авторыэтих концепций вместо консолидации в главных пунктах все больше удаляются от поиска общего решения. Их результаты не убедительны и у перманентного спора нет основания для продвижения к пониманию друг друга и выработки общего в рамках выбранных исходных принципов взгляда. Почему? Потому что первое, с чего следует начать построение научно обоснованного образа будущего мира и России– формирование необходимого для такой цели методологического подхода. Как правило, трудность этой задачи и является главной причиной непроявленности методологического подхода большинства предлагаемых проектов и бесполезных споров (более того, раздора) ее авторов.

Методологический подход в социальном проектировании, прежде всего, опирается на представление отношения человека иобщества. Понимание этого отношения складывалось еще с античности и его можноразбить на два класса: в одном классе - приоритет индивида,в другом классе - приоритет общества. Приоритет целого, космоса, а в представлении о человеческом сообществе – приоритет государства - общества, лежит в основе подхода, которыйможно отнести к системному^{^[2]}, а приоритет индивида – к редукционному.

В редукционном подходе общество рассматривается как сумма индивидов, первичен индивид, его благо (богатство, права и свободы), а общее благо – сумма индивидуальных («если хорошо каждому, то хорошо всем»). Индивидуализм – основа его построения. В общем случае элементом системы может выступать не только индивид, но и любая часть (подсистема) системы. Это мы видим в индивидуалистическом (капиталистическом) обществе.

Редукционизм как научный подход складывался и срабатывал в механистической картине мире (как принцип суперпозиции), когда зарождалось капиталистическое индивидуалистическое общество и формировалась эта механистическая картина мира; однако, он не срабатывает применительно к системам, а не к множествам, в нем отсутствует иерархия целей, напротив, цели подсистем противоречат друг другу. В этом подходе не появляется главное свойство системы – эмерджентность, не формируется система. Таким образом, применение редукционного подхода к формированию обществапорождает несистемное, неустойчивое общество и не позволяет ему перейти в устойчивое системное состояние. Этот теоретический вывод подтверждается регулярными кризисами, а последние десятилетия и вообще вымиранием (о чем свидетельствует статистика ООН) народов западной цивилизации, основанной на индивидуализме. Поэтому современная научная картина мира, изучающая системы, провозглашает системный подход.

Общенаучный системный подход поднял на высокую (для разбитой на части науки) ступень системности уровень рассмотрения социальных систем, однако пока он ограничивается, как правило, рассмотрением подсистем^{^[3]}(на уровне предприятия, фирмы, корпорации и т.д.) государства, цивилизации, что естественно вытекает из все большей специализации научного знания. «Сегодня системный подход и системное мышление достигло такого уровня развития, что, в принципе, оно способно справиться с анализом сложных биологических, психологических, лингвистических, технических, экономических и социальных проблем»^{^[4]} - но сегодня этого мало. Сегодня задачей является исследование и проектирование желаемого образа государства или цивилизации,и ужекак подсистемы мировой системы. В этом случае становится актуальным переход на следующую ступень в иерархии системности.

В системном подходе общество – целостность, обладающая свойством воспроизводства, системас иерархией целей, в которой цели подсистем подчинены цели системы, человек изменяется (формируется), включаясь в социум-государство под его влиянием, и благо индивида, деятельность которого направлена или не противоречит общей цели (а иная деятельность пресекается), «достраивается» индивидуально на основе блага общества, его идеологии. Это общество с идеологией коллективизма (идеологией системности).

Ценность индивидуализма и ценность коллективизма – основные ценности не только идеологии, но и культуры общества. Ценности идеологии и культуры могут совпадать. Это мы видим в современной(с Эпохи Модерна) Западной цивилизации (с ценностью индивидуализма в идеологии и протестантизме), это было в Советской России (ценность коллективизма). Такое совпадение – условие (необходимое, но, как мы покажем дальше, недостаточное) устойчивости состояния общества.

Однако, социальная эволюция не описываетсякаким-то одним состоянием общества и соответственно одним подходом. Как они связаны в этом процессе эволюции?

Системный подход в соединении с диалектическим, уточненном в синергетике, говорит о двух различных состояниях систем: устойчивом, упорядоченном, в котором накапливаемые изменения при переходе меры приводят к неустойчивому, хаотичному состоянию. Выход из этого неустойчивого состояния (точки бифуркации) в новое устойчивое состояние происходит под воздействием случайных факторов.В устойчивом состоянии система характеризуется устойчивыми связями своих элементов (иначе это не система), что применительно к обществу означает зависимость подсистем вплоть до индивидов-элементов от этих устойчивых связей, накладываемых системой. Здесь общество первично, человек им определен в той мере, в какой он социализирован. В неустойчивом состоянии связи системы разрушаются, и здесь часть системы со случайно выдвинувшимся лидером действительно влияет на выбор системой аттрактора и формирование нового типа общества. Здесь первичным оказывается такой лидер и поддерживающая его часть (подсистема) системы.В этом состоянии принцип «общество формирует индивида» («бытие определяет сознание») разрывается иным принципом: развитое сознание формирует иное бытие. И это мы видим, например, у эпикурейцев, у киников, таков Иисус Христос или Ленин.

Итак, сформулированный нами системный принцип отношения человека и общества работает в устойчивой общественной системе, но не работает в точке бифуркации, где формируются начала новой системы;действительно в этом несистемном состоянии, состоянии хаоса, часть системы во главе с индивидом-лидером может задать новый этап в ее развитии. Здесь работает редукционный принцип этого отношения. Это состояние бифуркации может привести к новому устойчивому состоянию системы, а может затянуться неопределённо долго, что и происходит с Западной цивилизацией. Встаёт вопрос: можно ли различить эти два неустойчивые состояния бифуркации, есть ли критерий их различения?

Если рассматривать наиболее динамичную западную цивилизацию, то можно отметить различие в фазе бифуркации при смене типа формации: до ХХ векав этой фазе в западной цивилизации не снимался индивидуализм, подрывавший системность. Этот индивидуализм, появившийся вместе с появлением частной собственности, хотя и не составлял основу общественного сознания (и идеологии общества) до Эпохи Модерна (коллективистское общественное сознание формировалось в средневековье, например, церковью), но входил в противоречие с ним, подрывая его. В Эпоху Модерна это противоречие было снято в идеологии индивидуализма, но и устойчивого состояниядостигнуть, как показано выше, невозможно.

В отличие от этих фаз бифуркации западного общества, в фазе бифуркации 1917г. в России это противоречие коллективистского общественного сознания и индивидуализма, обусловленного частной собственностью как комплементарной^{^[5]} (дополнительной) ценности идеологииснималось упразднением частной собственности. Редукционный принцип этих фаз бифуркации, таким образом, различается содержанием снимаемого противоречия: в одном случае не снимается противоречие системности базовой ценности идеологии и ценности индивидуализма, обусловленного частной собственностью как комплементарной в идеологии общества; в другом, вместе с упразднением частной собственности упраздняется индивидуализм как комплементарная ценность идеологии, и снимается противоречие системности (коллективизма) и индивидуализма. В этом случае редукционизм фазы бифуркации приближается к системному принципу: подсистема, чьи интересы становятся приоритетны – весь трудовой народ страны,что уже почти переходит в системный принцип приоритета интересов целой системы (почти - т.к. интересы всего трудового народа еще не интересы всего народа страны: интересы остальных классов не защищаются). Но со временем этот переход редукционного принципа в системный завершается: классовый состав общества меняется и интересы трудового народа становятся интересами всего общества, что означает, что редукционный подход переходит в системный, а общество-система из неустойчивой фазы бифуркации (хаоса) переходит в устойчивую фазу (порядка). Эти два варианта фаз бифуркации создают два типа коллективистского общества: в широком смысле – это общество с базовой ценностью коллективизма в культуре и идеологии и комплементарной ценностью индивидуализма; в узком смысле – общество с единственной ценностью коллективизма и видеологии, и культуре.

Неизбежно возникает вопрос: почему же устойчивое состояние системного (коллективистского в узком смысле) общества привело в итоге к его разрушению и падению в индивидуалистическое?

Здесь надо ввести понятие внешних (индивидуалистическая внешняя среда) и внутрисистемных факторов. Внешние факторы со снятием «железного занавеса» внедряли в общественное сознание западные ценности, противоположные ценностям русской культуры – приоритет индивидуального перед общим (индивидуализм), материального перед духовным, закона перед совестью, нравственностью, настоящего перед будущим и др.; активно велась т.н. «информационная война», дополняемая и войной экономической. Внутренний фактор: сам способ формирования власти иерархической системы управления, проводящей принцип коллективизма в организацию и управление жизнью общества, способствовал попаданию в неё не лидеров-коллективистов, а стремящихся во власть индивидуалистов. Проведение в деятельности коллективистского принципа вступало в противоречие с индивидуализмом стремящихся к власти или к «кормушке» членов КПСС. Было и влияние внешних факторов, вместе с неразвитыми внутренними задало иные приоритеты в их деятельности. Таким образом, при коллективизме общественного устройства, подсистема управления, ее лидеры, изменили идеологическую ориентацию на индивидуализм. Не было иотвечающего цели научного сопровождения ни управления, ни экономики. Таким образом, хотя и было снято противоречие коллективизма идеологии общества в целом и индивидуализма частной собственности, его подрывающего, но возникло новое противоречие: коллективизмаидеологии и индивидуализма носителей этой идеологии в высших эшелонах власти. Это противоречие требовало разрешения, встала новая проблема - проблема формирования власти. И эта проблема не была решена.

Итак, будем опираться на приведенное выше понимание системного подхода, формируя системный образ коллективистского общества России. Высокий уровень системного подход лежит в основе марксизма (формационной модели), на котором в ХХ веке строился СССР. Однако разрушение государства свидетельствует онедостаточности формационной модели, необходимости ее развития. Становится понятным, чтополитэкономическая модель общества не отражает все его стороны, она не включаеткультуру как главную его особенность, и потомуоказываетсяв современную эпоху тоже подсистемной,как и цивилизационные (культурно-типические) модели Данилевского, Шпенглера, Тойнби и др. Актуален переход на следующий уровень внутренней целостности, соединяющий эти стороны общества.

Нельзя не коснуться и еще одного методологического подхода, на котором мы будем основываться- диалектического, точнее, диалектического материализма. Системный подход можно рассматривать как развитие одного из принципов диалектического материализма - принципа всеобщей взаимосвязи, утверждающеговсеобщую связь явлений. Диалектический материализм противостоит распространенному в современной, особенно гуманитарной науке позитивизмув следующих отношениях:

- две цели научного исследования в двух подходах: движение к истине в диалектическом и решение проблемы в позитивистском подходе;

- приоритет в развитии эмпирических, прикладных исследований в позитивистском и теоретических, фундаментальных исследований в диалектическом подходе; различная трактовка теоретического уровня;

- разное отношение знания к объективной реальности в двух подходах: непознаваемость реальности, отделение ее от субъективно познаваемойдействительности в позитивистском и познаваемость мира в диалектическом;

- различие методологических подходовпознания: теория репрезентации в позитивистском и теория отражения в диалектическом;

- различные критерии истинности (идеалы научности) в двух подходах: фундаментальностьобоснования знания и практика как конечный критерий его истинности в диалектическом и решение проблемы как идеал научности в позитивистском;

- субъективность и множественность истин в позитивистском подходе и существование объективной истины в диалектическом.

Но движение к этой объективной истине происходит в диалоге субъективных истин поэтапно:

- от утверждения объективной истинности собственной концепции социальной системы к осознанию невозможности вести диалог различныхконцепций на этом основании

- первый шаг осознания – признаниемножественности субъективных истин(относительных);

- признание различия методологий как основания для признанияразличных субъективных истин (относительных);

- переход на системно-диалектический подход как основание для 1.сравнения этих субъективных относительных истин и 2.нахождения объективной истины более высокого уровня, продвижения к абсолютной.

Прагматизм позитивизма, помогающего решать проблемы, сделал его методологической основой развития науки в прагматическом обществе и вкупе с другими факторами привел к росту его видимого благополучия. Однакорешение проблем в рамках этого подхода, не вытекающее из теоретического знания, как выясняется не сразу, через некоторое время – лишь временное, и приводящее кнеобходимости решения более сложных проблем, перед которыми стоит уже все современное человечество. Но учёные этого класса перестают быть эрудитами, энциклопедистами, т.е. системщиками («дженералистами») и не могут их решать.

Метаэволюция человечества подвела этот процесс к стадииформирования Мир-системы, но пока разумное человеческое управление (понимая под этим возможное влияние на выбор аттрактора) этим процессом самоорганизации отсутствует или, если и присутствует, то на тех же биологических началах, на каких шла эволюция биологического мира. Потому модели формирования Мир-системы можно объединить в два класса: в одном основа биологическая(выживание сильнейшего), в другом – человеческая(духовная, нравственная, гуманная, т.е. отличающая человека от животного).Конечно, мы сторонники второго класса моделей, но видим возможности их реализации только через продвижение к такому видению эволюции в своей собственной стране. И пока Россия вписывается в биологический класс моделей, будем, не претендуя на изменение мирового устройства, создавать нанашей территории тот образ страны, который в будущем может изменить и траекторию мирового развития.

Будем опираться на две фундаментальные модели к исследованию социумов – формационную и цивилизационную, которые в нашей концепции не противопоставлены, а соединены в целостность. Формационная модель построена на экономическом базисе, восходящем к политэкономическому,она вскрывает сущность капитализма и обосновывает социальную эволюцию общества на современном этапе как переход от капитализма к социализму (коммунизму) путем ликвидации частной собственности; цивилизационная модель – на культурном, отражающем духовную культуруобщества. Каждая из моделей необходима, но не достаточна, т.к. охватывает не все существенные стороны существования общества.

Связь этих подходов выводится из исходного системного представления: первично общество или целое, а человек им определяется, в него вписан устойчивыми отношениями,ограничивающими свободу духовно неразвитого эгоистичного человека (но способствующими формированию свободного духовно развитого человека). Чем задаются эти общественные отношения? В марксизме первичен экономический базис, вторична политическая и культурная надстройка. В цивилизационной модели первична культура. В развиваемом здесь подходе общественные отношения задаются идеологией общества и его культурой. При различии, тем более, антагонизме ценностей идеологии и культуры, что мы наблюдаем сейчас в России, состояние общества неустойчиво, как и состояние тех стран, где сохраняется такой антагонизм. В западной Европе этот антагонизм был преодолен выделившимся из христианства протестантизмом, однако возникли другие причины неустойчивости состояния индивидуалистического общества.

Здесь надо уточнить понятия идеологии и культуры.

Понятие идеологии имеет в современном языке много разных определений^{^[6]}. Примем такое определение идеологии: «система взглядов, идей, представлений, лежащих в основе государственного устройства, политического строя, характеризующая партию, движение, общество»^{^[7]}.Ограничимся идеологией как основой государственного устройства, поскольку основания, на которых строится государство, существуют независимо от того, как бы их ни называть^{^[8]}. Среди идей этих оснований есть оглашаемые, входящие в правовые системы страны, есть неоглашаемые, подчас противоречащие оглашаемым. Этот вопрос мы рассмотрим ниже.

К этим основаниям государства, прежде всего, относятся высшая (в иерархии целей, если таковая выстроена) цель, к которой оно стремится, ценности, которые оно признает и отстаивает, отношения между субъектами общества.

В понятии культуры (например, «совокупность достижений человеческого общества в производственном, общественном и духовном отношении»^{^[9]}), как и в других рассматриваемых здесь понятиях,два мировоззренческих(методологических) подхода создают два разные содержания. Редукционный подход видит в культуре как наиболее существенную черту возможность свободы и самореализации человека. Такое выделение основания культуры мы видим, например, в^{^[10]}.

Системный подход видит в культуре средство достижения цели - сохранения народа как общности и его развития. И в рамках этой цели, ограничивающей свободу эгоистичных устремлений, человек получает свободу творить. В этом подходекультуру можно, развивая^{^[11]} определениеД.С.Лихачева («культура – это сотворенная человеком материальная и духовная среда обитания, а также процессы создания, сохранения и воспроизводства норм и ценностей, способствующих возвышению человека и гуманизации общества»^{^[12]}), определить как «процессы создания, сохранения и воспроизводства предметов, норм и ценностей, способствующих сохранению народа, возвышению человека и гуманизации общества и сотворенная этими процессами духовная среда обитания», а степень развития культуры определяется степенью сохранения народа, возвышения человека и гуманизации общества, где «гуманное общество – это общество, способствующее сохранению и возвышению человека». По-существу,в этих двух подходах сталкиваются две противоречивые стороны эволюции человечества: инновации и традиции и диалектика их взаимодействия пока не осознана современной передовой цивилизацией с вымирающим народом^{^[13]}.

Как основание в приведенном определении культуры (а именно духовной культуры), выступают нормы и ценности, которые она создает, сохраняет и воспроизводит. Какие это ценности? В русской культуре это^{^[14]}: духовное выше материального что возможно потому, что цель хозяйственной деятельности (т.е. «материального») не богатство, а достаток; общее выше частного (коллективное выше личного), нравственность (справедливость) выше закона, обязанности выше прав, будущее (детей, внуков) важнее настоящего, правда выше благ. Здесь основные понятия тоже надо определить. Эти ценности относятся как к отдельному человеку, так и к организации жизнедеятельности общества в целом. В отношении человекадуховное, духовность - это у И.Ильина «свет Совершенства в жизни природы и человека», «искреннее стремление к совершенному»^{^[15]}, это тот приоритет, который в православии назван любовью к Богу, воплощающейся через любовь к ближнему. В идеологии общества этот принцип «духовное выше материального» даёт границы приоритета экономики – удовлетворение витальных потребностей человека, за которыми приоритет получают духовные сферы – образование, наука, культура (в узком смысле) и т.д. Принцип «общее выше частного (коллективное выше личного)» есть принцип коллективизма, который для человека определяется как «осознание и восчувствование себя частью целого, вызывающее поведение, способствующее сохранению этого целого»^{^[16]}, где целое – иерархично: от семьи, друзей и близких до этноса, нации, всего человечества, всей живой планеты. В идеологии общества принцип коллективизма означает приоритет общих интересов перед частными (индивидуальными или интересами подсистем).Принцип коллективизма исторически закреплялся в России и в совместном, общинном способе жизни, и в коллективистском способе организации жизни государства как семьи с централизованной патерналистской властью. В приоритете нравственности перед законом заключается то «отсутствие правового сознания», которое заставляет русского человека, не зная закона, поступать по совести(«можем обойтись без писаных законов, когда они начертаны в сердцах наших» - Лобачевский Н.И.). В понятии нравственности у В.С.Соловьева по сути интегрируются и понятие духовности, и понятие коллективности: «с этой стороны мы получаем новое определение или новый ответ на основной нравственный вопрос, а именно, нравственно добрые действия суть те, которые имеют своей целью собственное благо других субъектов, составляющих их предмет действия, а не исключительное благо действующего субъекта»^{^[17]}. Приоритет обязанностейперед правамиесть по-сути развитие принципа коллективизма как отношения элемента система и целого; этот принцип обеспечивает порядок как отношение устойчивого состояния системы. Приоритет будущего как приоритет блага детей и внуков перед собственным благом – основа крепости семьи в русской традиции. Высшая ценность правды – основа доверия к человеку в русской ментальности, в том числе доверия к власти. Эти приоритеты находим у многих авторов, разрабатывавших цивилизационную модель России – у православныхподвижников (Иосиф Волоцкий, Нил Сорский и др.), у славянофилов (Данилевский, Хомяков и др.), евразийцев (Карсавин, Трубецкой, Алексеев и др), русских религиозных философов(И.Ильин, П.Флоренский, В.Соловьев и др.)^{^[18]}. Однако противопоставление идей этих представителей русской культуры коммунистическим идеалам (в основном, связанное с коммунистическим атеизмом) в нашем образе снимается: устранение религиозной среды и ее воспитательного воздействия было ошибкой советской власти, недооценившей совпадение нравственного облика «строителя коммунизма» и православного идеала и - наряду с геополитическими - православные корнирусской ментальности.

Признание этих ценностей приводит к отказу от западного образца гражданского общества (любой степени социальности), в котором реализованы ценности, обратные перечисленным: в нем материальное выше духовного (приоритет экономики), индивидуальное выше коллективного (приоритет частной собственности), закон выше нравственности («разрешено все, что не запрещено законом», и вор не тот, кто украл, а тот, кто при этом пойман), будущее не так важно, как настоящее, а правду заменяет исполнение социальных ролей. Это ценности капитализма. Отсюда вывод: капитализм не для России.

Очевидно, что предлагаемый подход не есть полное следование марксизму, хотя главные идеи здесь сохранены. Марксизм как политэкономическое учение более системно, чем все, созданное до него, но сейчас уже этого уровня недостаточно.Что в марксизметребует развития? Уже нет того пролетариата, которому «нечего терять». Глубоко скрыт «антагонизм» классов, да и классы качественноизменились. Уже уточнены диалектические законы эволюции в синергетике. Модели эволюции существенно различаются для стран с разными культурными традициями. Представление о первичности экономикибыло оправдано в период неудовлетворенных витальных потребностей человека, в эпоху Модерна, но не в современную эпоху Постмодерна. Не работающим в итоге оказался партийный способ формирования власти – КПСС не смогла удержать идеологию марксизма. Идеализирован образ человека будущего. В нашей концепции в любом будущем человек будет развиваться средой из животного состояния при рождении и уровень, на который он поднимется, и как быстро он к нему придет – зависит прежде всего от среды, но зависит и от его врожденных данных. Потому в самой коллективистской общественной среде останутся и коллективы, и семьи, и индивиды, не поднявшиеся выше локального уровня коллективизма, останутся и индивидуалисты, «хата» которых с краю, «своя рубашка ближе к телу» и своими «обманными словами» сводящие кого-то с ума.Потому в девизе коммунизма «от каждого по способностям – каждому по потребностям» не для всех выйдут на первое место духовные потребности, потребность в творческой, продуктивной деятельности, скорее, наоборот, для большинства это будут «растущие материальные потребности» (как у представителей эпохи Постмодерна, например, Гертруды Стайн, которая «любит все, что новее нового»), удовлетворение которых противоречит основной идее марксизма. Так что этот лозунг неприемлем. Вслед за ним неприемлем и тезис о фазе коммунизма, где он должен реализовываться. Коммунизм мы понимаем как процесс движения к гуманному обществу и процесс развития человека, в т.ч. и в религиозной среде. Отрицаниерелигии в марксизме также неприемлемо, религия как часть духовной культуры народа помогает этому развитию человека, его возвышению к духовному уровню.Представление о свободном человеке также идеализировано – полной свободы человек достигает лишь на духовных уровнях, к которым поднимается, как показывает опыт, небольшая часть социалистического (или коммунистического в нашем определении) общества. Отсюда вытекает и неприемлемость тезиса об отмирании государства – этот тезис неприемлем даже для страны с маленькой и однородной территорией, но тем более для нашей столь неоднородной страны. В государственном устройстве роль демократии (народного самоуправления) вытекает в марксизме из идеализированного представления о человеке будущего, потому тоже должна быть уточнена.Не подтверждён тезис о мировом характере социалистической революции т.д.

Мы здесь рассмотрим главные элементы идеологии как основы организации жизнедеятельности народа. В системном подходе как было отмечено, система задается целью. В настоящем исследовании цель общества в образе будущего России выведена из определения жизни И.Павлова: «жизнь есть сохранение жизни»[19] (соответствующего этической системе А.Швейцера: «добро—то, что служит сохранению и развитию жизни»[20]). Так как социальная эволюция человека сформировала культуру как средство сохранения жизни, то отсюда выведена цель: сохранение(1) и развитие народа страны(2)с его языком и культурой(3). Расширенная формулировка цели: в гармонии с природой и остальным неагрессивным миром(4), и противостоянии агрессивному миру(5), пока он существует.Основные сферы-функции, обозначенные в цели: 1.сохранение народа путем удовлетворения витальных потребностей человека (условно «материальная») с экономической, политической, социальной подсистемами и 2.развитие народа (условно «духовная») с подсистемами физического, эстетического, интеллектуального и духовного развития. В первой сфере Сохранение народа - подсистемы – экономическая, политическая, социальная. Во второй сфере Развитие народа подсистемы:физическое, интеллектуальное, эстетическое и духовное развитие.

Сферы-функции объединяются в целостность общей для них сферой управления и идеологией, задающей на основе ценностей культуры принципы функционирования системы. Из этих ценностей строится модель системы, интегрирующая формационный и цивилизационный подходы, на таких принципах:

- коллективизм^{^[21]} как основа общественных отношений[22], из которого вытекает:

- - приоритет обязанностей индивида как элемента системы перед правами;

- - порядок, как принцип устройства общественной жизни, обеспеченный приоритетом обязанностей каждого;

- - эгалитаризм как нормативное представление о социальной структуре (в отличие от стратификации индивидуалистического общества).

- достаток или удовлетворение витальных потребностей как цель экономики (в отличие от богатства в индивидуалистической идеологии западной цивилизации или «удовлетворения постоянно растущих материальных потребностей» в позднем СССР)и при материальном достатке

– приоритет развития духовной сферы, отвечающий приоритету духовных потребностей (в отличие от приоритета экономики в обществе потребления);

- приоритет будущего, т.е. жизни детей, внуков как ценность семьи (в отличие отприоритета настоящего, т.е. собственной жизни);

- общество правды (в отличие от Шекспировского общества-театра с исполнителями социальных ролей).

Общий контур государственного устройства задаетиерархия целей, в которую разворачивается исходная вышеназванная цель государства вплоть до человека,который должен иметь минимально необходимые материальные условия для жизни и развития, быть здоровый, в семье, трудящийся, учащийся, развивающийся в культуре своего народа, на земле, защищенный от агрессии.

Какие это «минимально необходимые материальные условия для жизни и развития»? Это: еда, одежда, крыша над головой (комната), транспорт, коммуникации – эти цели обеспечиваются развивающимся народным хозяйством в ноосферной парадигме. «Здоровый»физически и духовно - создана здоровьесозидающая среда, развивается здравоохранение. «В семье» – осуществляется поддержка семьи, материальная и через культуру духовно-нравственная. «Трудящийся» – предоставляется право на добросовестный труд в соответствии с желанием и способностями человека. «Учащийся, развивающийся» – развивается образование (как врастание в культуру), наука, искусство, культура, просвещение, вся информационная среда. «В культуре своего народа» – сохранение национальных традиций и ценностей, сохранение и развитие культурной среды, их несущей, в т.ч. сохранение религии. «На земле»–человек живет на своей земле (имеет при желании участок земли), приоритет небольших городов. «Защита от агрессии» – от внутренней агрессии охраняют законы и органы правопорядка, от внешней («жесткой»и«мягкой») – система обороны, внешней дипломатии и спецорганы.

Все приведенные подцели государство обеспечивает всем своим гражданам. Надо отметить отличие этого набора целей от современной Конституции РФ, где декларируется лишь «достойная жизнь», понимание которой может быть различным, а такая жизнь - сколь угодно потребительской.

Сравнивая цели и подцели образа будущего с целями и подцелями советского проекта последних десятилетий (о нем дальше и будем говорить) можно отметить их близость. В СССР совпадали и средства достижения этих целей: ценности идеологии и ценности русской культуры. Однако финал советского проекта требует анализа его причин и предложение путей их преодоления.

Прежде всего, отказ власти СССР от советского проекта свидетельствует о том, что в СССР небыли решены главные вопросы политической сферы. Несмотря на успехи в ряде отраслей народного хозяйства, были и проблемы развития экономики, обострившиеся в последние десятилетия, т.е. требуется пересмотреть и экономическую сферу. Хотя и справедливость социалистического устройства общества, заложенная в Конституции, и реализованная в жизни, в целом не вызывала народного недовольства, однако есть критика и социальной сферы,которую тоже надо учесть. Были проблемы и в духовной сфере. Рассмотрим эти проблемы

В современной науке дифференциация разделила человека и общество как объекты исследования. Психология и антропология не связаны с социологией и экономикой. И хотя на стыке возникают новые науки (например, социальная психология), но они не компенсируют частичности, несистемности такого знания (в социальной психологии, например, исследуется человек в окружающем его коллективе, например, трудовом, тогда как все разногласия авторов социальных концепций начинаются с разного понимания отношения человека и социума). В закрепленной в Конституциях идеологии индивидуалистического общества индивид (атом) самодостаточен, самостоятелен и почти не зависит от общества и государства: он не должен нарушать законы («разрешено все, что не запрещено законом»), а если и нарушать, то не оставлять улик («не пойман – не вор»). Психологи помогают ему достичь успеха, стать «сильным», открыть его неповторимую «самость» и помогают снизить блокирование этого процесса общественным влиянием и человеческими отношениями. Как же вписывается такой человек в общую квазисистемную структуру, не разрушая ее? Ответ тоже дают психологи: человек должен в процессе социализации (через систему образования, воспитания) научиться исполнять социальные роли. Эти роли и создают«личность». Человек с ней обычно срастается, продвигаясь к статусному положению. Хотя в гуманистических концепциях есть и другие итоги развития человека, его выход на рефлексивный и духовный уровни(неразличимые в этих концепциях), но таким уникальным образцам нелегко жить в индивидуалистическом обществе – оно их выталкивает в «аутсайдеры».Именно наиболее сильные и предприимчивые вызывают уважение и преклонение общества, они прописаны как образцы в произведениях литературы этой цивилизации. Они негласно правят, им принадлежит и власть на мировом уровне. Они – самореализовавшиеся, успешные, богатые, они – вершина общественных слоев, они – интеллектуальная элита общества.

Другое представление о человеке в коллективистском обществе. Духовная культура этого общества поднимает его к своему образцу – разному в разных культурах, но имеющих общее свойство: преодоление врожденного «животного» состояния. Человек может, социализируясь в коллективистской среде, рефлектируя, изменяться, продвигаясь к совершенному образу –основная мысль этой парадигмы^{^[23]}.

Эти две парадигмы идут от античных школ: Сократа, где через самопознание человек двигался по пути самосовершенствования, и Протагора (софистов), где человек, какой он есть (т.е. не только интеллектуально развивающийся, но и «сластолюбивый, славолюбивый, сребролюбивый») – «мера всех вещей».

Первая парадигма получила свое развитие в России, вторая – на Западе^{^[24]}. В России она укреплялась особыми геополитическими условиями существования народа, в которых иначе, как в коллективистской среде, не выживешь, она держалась и на культурных традициях, и на православии, в СССР – и на государственной идеологии. Но марксистское представление о человеке будущего коммунистического общества оказалось идеализированным, как и само представление о коммунизме как конечной формации социальной эволюции человечества. Сущность человека как «совокупность всехобщественных отношений» (и, добавим, культуры как исторического феномена) формируется и в онтогенезе, и в филогенезе. У человека при социализме (как первой фазе построения коммунизма) есть все условия для подъема к рефлексивному и духовному уровню, но, как показывает опыт прошлого, далеко не все преодолевают этот подъем. Культурная среда, общественные отношения, первичны, они воздействуют на заложенные в человеке задатки, развивая одни и не развивая другие, но сами задатки (генотип), сформированные культурой предков и общественными отношениями,в которых формировалась эта культура, сохраняют в человеке эту память, хотя и на бессознательном, генетическом уровне («архетип», «коллективное бессознательное» К.Юнга). Потому можно говорить о биосоциальной природе человека, и о различии этой природы у народов с разной исторической памятью даже в рамках единого социума, каким был, например, СССР. Доказательство тому – проявившийся в 90-ые годы разный менталитет и идеалы общественного бытия, например, прибалтийских народов, формировавшихся в западной культуре, и русского народа или даже в рамках одного этноса – у западных и восточных украинцев, ярко проявившийся в недавних событиях 2014г.

Но и те, кто преодолевают подъем к рефлексивному и духовному уровням, достигают его часто уже не в юности, т.е. не в наиболее активный период жизни, как считалисоветские (Выготский и его школа – Божович и др.) и западные (Пиаже и др.) психологи. Причина этого заключается в том, что активное влияние на духовное развитие человека оказывает не только воспитание, культурная и производственная среда, т.е. идеология и культура общества, не только его генотип, но и его взрослая семейная жизнь, складывающаяся в возрасте половой зрелости.

Для достижениявысокого уровня развития надо много знать («учиться, учиться и учиться!») – но знания мало: это большой духовный труд самопознания и самосовершенствования, который стимулируется трудностями общения неразвитых людей. Отсюда, в частности, следует, что демократические (как всенародные) принципы выбора власти надо уточнять и корректировать для достижения цели общества. И эту коррекцию выполняла по сути КПСС, оставаясь в понятийной западной системе.

Проблемы политической сферы лежат не только и не столько в реализованных принципах управления обществом, сколько в отсутствии необходимой для такого управления теории и понятийного аппарата. В этой проблеме два уровня: 1.возможность использования выработанной Западом системы понятий в других цивилизациях, в т.ч. России; 2. соответствиеэтой системы понятий реальности самой западной цивилизации.

Начнем с первой проблемы. Западный понятийный аппарат вслед за марксизмом пришел в Россию из западных учений и лежит в русле редукционного подхода к построению управления обществом. И у самого Маркса видим иногда непреодолённость этого подхода. Основные понятия, в которые стремиласьво времена СССР вписаться и отечественная политическая наука – это демократия, республика и др. Сейчас же в России учат детей целиком по западным образцам, в которых основные понятия политический режим, политическая система, гражданское общество, правое государство, разделение властей и т.д. В этой системе понятий, например, одно из определений гражданского общества — это «сфера самопроявления свободных граждан и добровольно сформировавшихся ассоциаций и организаций, независимая от прямого вмешательства и произвольной регламентации со стороны государственной власти…. Основой процесса становления гражданского общества выступает приоритетность прав индивида как самостоятельного субъекта»^{^[25]} - здесь ясно указан редукционный подход, формирующий это понятие. В этой системе понятий в СССР был оцениваемыйбольшинством современных авторов как тоталитарный (некоторыми авторамикак авторитарный) политический режим и административно-командная политическая система. Такая оценка верна для той системы понятий, в которой она сформирована (основанной на редукционизме), она указывает на «отсталость» и даже «реакционность» «антидемократического» политического режима СССР по сравнению с «прогрессивным»«демократическим» режимом Запада, тогда как с системных позиций оценка противоположна. В этой редукционной системе понятий нет места для режима СССР – демократического централизма, причем централизма не правящих субъектов, а коммунистической идеи, которую несут (должны нести) эти субъекты. В редукционную систему не вписывается отсутствие борьбы за власть (Брежнев отказывался от поста Генерального Секретаря, но его не отпустили), не вписываются представления об авангарде.

Несоответствие понятийной системы и реального способа организации власти, соответствующего идее коммунистического общества привело к изменению содержания используемых понятий, поскольку взятых из арсенала западной науки, товоспринимаемых каких искажение. Так официальные «выборы» из одного не были выбором, отсюда роль избирателей (народа) сводилась на этих выборах к роли статистов, законодательная власть по существу не осуществлялась законодательным органом (Верховным Советом),не могла быть реализована провозглашенная независимостьпрокуратуры и т.д. Отсюда необходимость разработкиновой теории и иного понятийного аппарата, более соответствующегопровозглашенному в этой работе системному взгляду (ценностно-рациональной системе в терминологии Вебера) на политическое устройство России. И среди ученых – юристов возникает это понимание: «На современном этапе российской государственности становится вполне возможным и, добавлю, даже необходимым формирование теории российской государственности»^{^[26]}. Основанием такой теории должна быть история государственности России, о чем справедливо говорит автор, однако рассмотренная с позиции системного подхода, который несет русская культура,а не западного редукционизма. Эти два взгляда по-разному видят и оценивают одно и то же явление. Подчиненность и более того, служение русского человека отечеству, т.е. высшей идее, воплощенной в высшей власти в редукционной системе оценивается как неразвитость правового сознания, как подданство, а не гражданственность; в редукционной системе индивид свободен^{^[27]} и свободная деятельность характеризует его как гражданина. Развитое сознание в этой редукционной парадигме оценивает власть как избранных народом чиновников, которые на деньги народа (налоги) обязаны служить народу, а народ – их контролировать,т.к. человек во власти, как и любой человек, стремится удовлетворить, прежде всего,свои индивидуальные, а не общественные потребности. Здесь основа власти – ее легитимизация формальной процедурой выборов. В системном же взгляде власть олицетворяет образ (коммунистический, православный) «отца семьи», который заботится о народе и сохраняет целостность семьи-государства, а человек как часть этого целого, связан отношением включения в это целое и подчинения общей цели.

Вся система общественных отношений в системно построенном социалистическом обществевключает человека в такие отношения, которые ограничивают возможности приложения эгоистических стремлений, предоставляют широкие возможности удовлетворения потребностей в творчестве и самореализации в полезных для обществанаправленияхво всех сферах деятельности (потому человек социалистического общества гораздо более свободен и креативен, чемчеловекиндивидуалистического общества), стимулирует его подъем с экзистенциального уровня на рефлексивный. В этом подъеме он преодолевает индивидуализм-эгоизм (а если не поднимается, не преодолевает, то вынужден подчиняться общественным отношениям и вписывать свои цели в общие цели общества), восходит на рефлексивный уровень, на котором возникает осознание себя частью целостности, затем на духовный уровень, на котором такое поведение возникает не только от осознания, но и от восчувствования себя частью целостности.

Таким образом, еще раз подчеркнем, что системный, а не редукционный подход, который принят западной теорией государственности (принимаемой А.Б.Венгеровым за «общую») должен статьметодологической базойдля отечественной теории государственности. При этом системный подход, а не теоретико-правовое наследие Гегеля, как видит этот автор, позволит строить и общую теорию государственности: устойчивого состояния в коллективистском обществе и неустойчивого состояния в индивидуалистическом.Подход же Гегеля к формированию гражданского общества, сложился в ту эпоху (Модерна), когда гуманизм и нравственность полагалисьимманентными свойствами возникающего нового правового общества, когда была вера в нравственное индивидуалистическое общество свободных индивидов, развитых до рефлексивного уровня (к которому человек приходит в гегелевской концепции онтогенеза человека).

Вторая проблема – не предмет нашего исследования, но ее нельзя не коснуться. Основное понятие «демократия» западной политической системы двулично^{^[28]}. Во-первых, еще Руссо различал волю всех и общую волю, которая есть сохранение целостности. Демократия же не выражает эту общую волю^{^[29]}. Действительная демократия как воля всех. Во-вторых, о действительной демократии в капитализме тоже говорить не приходится. Это понятие используется в популистских целях, в т.ч. в мировой политической экспансии, прикрывая реальную власть капитала. Надежды гуманистов эпохи Модерна, ее создававших и обосновывавших, не оправдались. Но терминологическая оболочка, превратившись в симулякр, продолжает формировать мировоззрение неразвитого сознания. Фактическая идеология общества все больше расходится с провозглашенной в Конституциях стран этой цивилизации.

3.4.2.Историческое формирование отечественной теории государственности

Теоретическое осмысление Российской государственности находим у святых отцов, у славянофилов, затем у евразийцев.

Концепция евразийства строится как противопоставление западной организации общества^{^[30]}. Вот основные направления этой концепции

Западной системе как «механической системе народного представительства» противопоставляется «органический порядок представительства потребностей, знаний и идей»^{^[31]},«органическая эпоха» у Савицкого, т.е. системный взгляд на общество как органическое единство народа^{^[32]}, в котором «общество есть нечто первоначальное, а отдельные личности, духовные монады – только производные части, несамостоятельные величины»^{^[33]}.Их деятельность подчиняется интересам целого, т.е. всего общества:«Смысл государства в том, что оно объединяет и гармонизирует свободную в бессознательно направленную на интересы целого деятельность составляющих его групп и индивидов»^{^[34]}. «Органичность»суверенитета народа не в его свободном волеизъявлении (как в западноевропейском понимании), а в основной государственной идее («идее-правительнице»), отражающей идеал и фундаментальные ценности, накопленные Россией за ее многовековую историю.

Лживости западной демократии и свободы противопоставлено «государство правды», т.к. «русский народ есть народ, ищущий правды и не могущий жить без правды»^{^[35]}. В отличие от западной государственной жизни, в которой начало «право» преобладает над началом «обязанности», «наше государство сложилось при преимущественном преобладании начала обязанности над началом права»^{^[36]}. Основные права формируют сферу свободной деятельности индивида. Они «обнаруживают свой функциональный смысл и неразрывную связь их с обязанностями по отношению к целому, представляемому государством»^{^[37]}. Какие права автор относит к основным? Алексеев называет одно «неоспоримое право - это право на внутреннее духовное развитие», на «личное совершенствование»^{^[38]}. Этот взгляд совпадает с пониманием «органического политического устройства общества» у И.Ильина: при таком устройстве роль государства не в реализации интересов определенных социальных групп, а в обеспечении культурно-исторической среды, необходимой для развития духовности общества и каждого его члена. «В этом случае общий интерес является первичным по отношению к интересам индивидов, групп или партий»^{^[39]}. В этом государстве вместо воинствующего западного экономизма будет экономика, подчиненная идеологическим-нравственным-религиозным началам^{^[40]}, а само государство воплотит «идею-правительницу» как определяющее начала исторической жизни, воплощающее «духовное самосознание и духовный опыт интеллектуальных представителей народа, его «интеллигенции»»^{^[41]}.

Как формируется власть в этом государстве правды? Вот главный критерий власти: «всякая власть связывается только нравственными узами»^{^[42]}. Отношение к партиям у Евразийцев было разное: одни отрицали партийность^{^[43]}, другие допускали многопартийность^{^[44]}, но непартии, а другой (религиозный) слой видели у власти. Народная воля органически осуществляется в сильных людях, всобранном меньшинстве, введущем слое, выражающем подлинную, хотя и бессознательную волю народа: «Ведущий слой как носитель идеалов данного общества не только им управляет, ноявляется идейным и фактическим представителем той культуры, которой данное общество принадлежит»^{^[45]}. Выборное начало широко применяется, но «органическое представительство» базируется на институте сознательных выборщиков, в который не допускаются оппоненты основной идеи-правительницы.

В советский период теория государственности строилась на основе марксизма, вней преобладал классовый подход. Но Маркс – представитель Запада. Работы Ленина, и подчиненная государственной идеологии правовая наука СССР основывались на западной юридической парадигме, в которой появились понятия, отражающие специфику нового политического строя,в частности, демократический централизм. Это позволяло большевикам говорить о разрыве нового типа социалистического государства со всем предыдущим государственно-правовым развитием России. Однако действительная организация власти в СССР и сам принцип демократического централизма соответствовали этой модели евразийцев, хотя эти понятия евразийской моделивыражались в западной терминологиии в неизбежно при этом искажаемых понятиях западной модели государственности. Эту власть идеи у коммунистов («идеоправство») отмечали и евразийцы, которые, хотя и не поддерживали советскую власть, но видели идеологическое совпадение с ней в важнейших моментах.^{^[46]}

Основное понятие этой западной модели – демократия (народовластие). Оно употреблялось и в Конституции СССР«Это —обществоподлинной демократии…»(Преамбула), «ВсявластьвСССРпринадлежит народу» (Статья2), но имело другое содержание в русской государственности, чем в западной.Русская общинная (общенародная) демократиябазировалась на подчинении личности коллективу, всей общины решениям «копы» - органа народного самоуправления в древней Руси и реализовывалась в локальном масштабе, но в государстве реализовывалась не «власть народа», а власть идеи-правительницы (идеи семьи, идеи сохранения целостности) и субъекта-носителя этой идеи (царя, монарха, императора).Западная же, либеральная демократия основана на приоритете личности, личных прав и свобод над коллективными и государственными, на редукционном механическом сложении частных воль (сформированных умелыми политтехнологами) и формально провозглашенная на государственном уровне как власть народа, реально является властью олигархической верхушки общества, т.е. лишь симулякром^{^[47]}.

В русской истории демократия как «народоправство» укоренилась в общинно-вечевой структуре, постепенно эволюционировавшей в полисно-вечевую в том локальном масштабе, который «обозрим» для народа-участника. У древних славян еще до христианизации Руси существовало народовластие в виде«копной» формы правления, в которой копа – народное собрание лучших представителей родов и семей с принципом единогласия в принятии решений, с избранием для защиты земель от врагов князя (до VIII-IX веков). Изменения в таком самоуправлении связаны с начавшейся христианизацией Руси, с появлением антагонистических классов в феодальном обществе. Отечественнаявечевая форма государственной власти формировалась на основе копной в VIII-IX вв., в городах-государствах,с XI в. в княжествахи других русских землях как иерархия, но не подчинения, а согласия. Вершиной иерархии (например, в Новгородском княжестве^{^[48]}) был князь, затем вече и городские старцы (бояре). Князь не мог принимать решения без согласия вече.Нарастающее разделение знати и народа, классовый антагонизм привели к тому, что вече превратилось в орган правления бояр, но под видом власти народа.^{^[49]} С XVII в. установилась монархия. Власть в Российском государствесодержала элементы и выборности, и наследования, и назначения, а в последние столетия (до 1917г.) соответствовала изложенным представлениям евразийцев и строиласьв единстве государства с православием, однако в противоречии антагонистических классов, снятом лишь в 1917г.

Из приведенного краткого исторического анализа можно сделать вывод: сохранение русского народа достигалось демократическим, но отличавшимся от западного,устройством на уровне городов-государств, на уровне локальных, обозримых территорий. Расширение территории требовало централизации и удержания власти, способной соединить разные этносы, разные религии, географически различающиеся территории с разным уровнем природных благ и дать отпор захватчикам. Целостность такого уровня страны требовала и другого способа формирования власти, и эти способы находились, но опирались на исконные черты русской культуры, на идею семьи.Вколлективистском государствегосударство – семья, глава – лидер (отец), это было в русскойтрадиции спериода образования городов-государств (VII-IX вв н.э.), и централизованного Российского государства (формировавшегося в XV-XVIв.), и в СССР. Но антагонизм классов, обусловленный частной собственностью с её ценностью индивидуализма входил в противоречие с коллективистской культурой и православием, приводил к неустойчивому состоянию, «смутам», и в итоге это противоречие было разрешено в 1917г.

В СССР ценности идеологии и русской культуры до последнего времени совпадали- они иобразовывали вместе с приведенной выше целью содержание идеи-правительницы. В политической сфере СССР был провозглашен принцип демократического централизма, сочетавший выборность (демократия сохранялась на локальном уровне, а официальные выборы в высшие органы власти не были выборами) с централизацией в иерархической структуре управления^{^[50]}.Патерналистский характер власти, принцип государства как семьи всегда сохранялся.

Таким образом, в России исторически в те эпохи, когда общность выходила за пределы локальной обозримости, (такая обозримость достигалась в славянских общинах, в городах-государствах, в братинах – цеховых объединениях русских ремесленников в ХI-ХII веках в Киеве,в трудовых коллективах и территориальных объединениях советского периода), власть стремилась к реализации идеи-правительницы как идеи сохранения целого (приоритета коллективного), идеи сохранения народа в целостном государстве на основе идеала, сначала православного, затем марксистской идеи коммунизма(хотя провозглашала демократическую республику). Государство Российское не смогло бы сохраниться при ином политическом режиме из-за его этнической, культурной, религиозной, географической неоднородности, при которой только помощь богатого региона бедному, сильного и богатого народа слабому, менее развитому, быстрая (без «волокиты») помощь регионам в случае геополитических катастроф, совместное противостояние угрозам и сохраняли целостность.

Однако, разрушение Советского Союза продемонстрировало его неспособность строиться диалектически, развивая, а не догматизируя марксизм, вовремя разрешая назревающие противоречия. Как показано выше,произошла эволюция власти: от власти лучших (коллективистов) к власти властолюбивых (индивидуалистов), хотя и «привилегии», ею себе назначенные, были весьма скромные. Власть не была обеспечена адекватной теорией государственности социализма.

Приходится признать, чтопартия, провозгласившая себя авангардом и главным управленцем общества, перестает быть главной нравственной и интеллектуальной силой общества, носителем идеи-правительницы. Не только одна партия, но и несколько конкурирующих в борьбе за власть партий не решат рассмотренное противоречие. Системный подход и идея-правительница не допускают конкуренции в задании цели и основных ценностей общества, а выбор средств движения к цели в рамках заданных целей и ценностей–это предмет науки.

Таким образом, партийная организация (одна или несколько) не вписываются ни в русскую социокультурную традицию, ни в системный (точнее, системно-диалектический) подход.

3.4.3.Принципы построения политической сферы.

1.Теоретическое основание:марксизм (формационная модель) ирусская культура (цивилизационная модель) - русские религиозные философы, евразийцы. Симфония власти.

2.Методологическое основание – системный и диалектический подход

3.Первична идея (цель), которая разворачивается в иерархию целей.

4.Власть являетсяносителемидеи-правительницы.

5.Власть как авангард общества формируется из представителей народа, достигших рефлексивного и духовного уровня развития^{^[51]}, которые выделяются в «центрах кристаллизации авангарда» из выбранных членов неполитических общественных, религиозных и профессиональных объединений, трудовых и региональных коллективов и т.п.

6.Вся власть – Советам. Советы состоят из двух взаимодействующих Советов:Совета народных депутатов и Совета ученых^{^[52]}. Функция первого – постановка проблем ипринятие законов; функция второго - научная разработка проблем и подготовка на ее основе проектов официальных документов. Все уровни Советов народных депутатов имеют научное сопровождение как соответствующий уровень Советов ученых.

7.Устройство системы управления: иерархическая вертикаль во главе с центром

8.Принцип формирования власти: демократический централизм. Сочетание выдвижения (демократичности) и назначения на управленческие должности в целостной иерархической структуре.

9.Способ формирования и реализации решений: общее собрание и единогласие

10.Механизм обратной связи: обращение по инстанциям

12.Территориальная организация: административное деление.

Неустойчивость этого западного «благополучия» в современном мире все более очевидна. Потому проблемы экономики сейчас уже стоят не столько для России, сколько для всего мирового сообщества. И основную роль в этом состоянии мировой экономики играет наука.

Как и политическая, экономическаянаука современной России основывается на западной понятийной системе, которая стоит на редукционизме: в ней индивид (подсистема)первичен, в ней нет системного представления о цели системы, нет иерархии целей, она строится на понятии прибыли. Это экономика общества потребления, в котором материальные блага приоритетны. Отсюда приоритет экономики среди всех сфер общества. Основа экономики – частная собственность и свобода предпринимательства. Эти принципы действительно обеспечили ускоренное развитие всей материальной сферы жизни индивидуалистического западного общества и в итоге во второй половине прошлого века вкупе с политическими преобразованиями (вторым поколением прав человека) привели кудовлетворению витальных потребностей членов общества. Этот момент – переход к эпохе Постмодерна - изменил функцию экономической сферы, перевернув ее исходное назначение: от удовлетворения потребностей человека к формированию этих потребностей с целью собственного развития экономики. Этот рубеж превратил человека в средство поддержания экономического развития, изменив и человека, и принципы функционирования самой экономики. С этого исторического момента понятийная система экономики Запада, как и политической системы, перестала отражать истинное содержание складывающихся (экономических) отношений в обществе и мире, превратившись в симулякр.

Экономика в редукционно построенном обществе – это источник нарастающей неустойчивости системы: регулярность кризисов перепроизводства индивидуалистического общества как общества потребления, а теперь и мировой экономики, при том со все сокращающимся периодом, ведет все человеческое общество к коллапсу.Как несистемно общество и его экономика, также несистемны и более того, разрушительны для общества и планеты и предложения экономистов по преодолению таких кризисов (для поддержания «перевернутой», «превратной» экономики): стимулирование покупательной способности путем предоставления скидок, льгот; создание новых рабочих мест как критерий оценки производственной деятельности (а, например, чем больше люди и их собаки болеют, тем больше новых рабочих мест появляется для их лечения); прием гастербайтеров (и создание антагонистических эксплуатируемых анклавов) и т.д. Рост производительности труда – главный фактор развития экономики, но, в условиях индивидуалистического общества, достигаемый за счет все большего проникновения вредных для человека продуктов химии, достижений генетики и др. результатов научно-технического прогресса в человеческую жизнь, ведет общество к утрате способности воспроизводства и в итоге к вымиранию.Современная экономическая наука не учитываетизменения окружающей среды, которые стали предметом другой науки – экологии, не может учестьвсех созидающих и разрушительных аспектов человеческой деятельности.

Выйти из западни, в которую вовлечено человечество, сейчас и Россия, с каждым годом все труднее. 25 лет назад ей противостояла экономика СССР. Экономическая сфера СССР, как и политическая, строилась на принципе демократического централизма^{^[53]} («административно-командная система» в западной системе понятий), однако экономическая наука искала способы ее развития как на пути демократизации производств (предложения Либермана и Косыгинские реформы), так и на пути централизации (проект ОГАС Глушкова).

Развитие науки экономики от микроэкономики к макроэкономике, к соединению ее с социологией в политэкономии – это путь развития самого системного подхода ко все более высокому уровню систем. Политэкономия, которую сейчас в нашей стране возрождают передовые экономисты (В.Галин, А.Бузгалин и др.) – шаг вперед в системном отношении, но уже недостаточный, будучи оторван от целей и ценностей культуры, от человека и природы, т.е. от идеи-правительницы.

Значительный шаг в формировании общей теории государственности сделан С.Г.Кирдиной в^{^[54]}.Основные институты системной редистрибутивной экономики здесь (противопоставленные институтам редукционной рыночной экономики): общая собственность, организующая отношения собственности (противопоставленная институту частной собственности); служебный труд (противопоставленный наемному труду); координация, как способ взаимодействия хозяйствующих субъектов (противопоставленная конкуренции); редистрибуция (аккумуляция-согласование-перераспределение), как способ воспроизводства благ (противопоставленная обмену, т.е. купле-продаже); пропорциональность как сигналы обратной связи (противопоставленная прибыли).

В перспективе системный принцип должен сменить экономику исследованием целостного деятельностного пространства, не только сферы материальной, но и духовной культуры, и не только культуры, но и природного, ноосферного существования человека^{^[55]}. Такое исследование уже ведется центром Ю.М.Осипова. Оно не вкладывается в современное понятие экономики, называется «философией хозяйства». Здесь зарождается (или продолжается начатая раньше в работах упоминавшихся Н.Сорского и И.Волоцкого, Посошкова, Богдановаи др.) системная наука хозяйствования. В СССР это системное хозяйствование реализовывалось через административно-командную систему, плановую экономику, раздаточный или редистрибутивный принцип распределения, прикотором вся материальная и духовная сфера поддерживалась и развивалась в соответствии с идеей-правительницей. При этой системе страна не нуждалась в гастербайтерах, и было в хозяйстве место и дворникам, и лесникам, и поэтам, и учителям маленьких деревенских школ, и многим другим труженикам, которым нет места в подсчетах современных экономистов и проводимых ими реформах.

3.5.2.Принципы построения системы народного хозяйства

1.Переход от подсистемы экономики к подсистеме более высокого уровня – народному хозяйству

2.Целевое ноосферное хозяйство на воспроизводимой экологической основе

3.Принцип социальной справедливости: от каждого – по способности, каждому – по труду

4.Принцип демократического централизма как принцип управления

5.Редистрибутивный (аккумуляция-согласование-перераспределение) принципвоспроизводства благ

6.Координация как способ взаимодействия хозяйствующих субъектов

7.Формы собственности –государственная, кооперативная, личная

9.Пропорциональность как сигнал обратной связи

При соответствии в целом развитии духовной сферы СССР цели и традиционным ценностям России (идее-правительнице), тем не менее были проблемы в этой сфере, которые не вкладывались в провозглашаемый системный подход. Это, во-первых, союз с религией, «симфоническое» формирование власти. Во-вторых, это проблема приоритетов духовной сферы. В западной цивилизации с эпохи Модерна приоритет завоевывает наука, так что она провозглашается и лидером духовной культуры общества, отметая те ценности, которые многие века несла западная культура. В духовной сфере СССР образовались три ценностные парадигмы: идеологическая, научно-философская и культурная, которые при их принципиальном единстве (иное не допускалось, и это и сохраняло идею-правительницу), все-таки содержали и элементы конфликтности. Идеологическое давление во многих случаях сдерживало и развитие научно-философскойсферы, и творчества культурной среды. И это понятно и объяснимо: носители передовой идеологии с одной стороны не давали дорогу иным идеологиям, и это было одной из причин конфликтов, ас другой, не всегда и сами дорастали до понимания этой передовой идеологии и были способны к ее развитию, тем более в весьма преклонные годы. Конфликты первого рода неизбежны (и потому ограничивалась деятельность многих писателей, поэтов, художников, например, Высоцкого, когда он стал известен широкой публике своей ранней полукриминальной лирикой), конфликты второго рода (например, отлучение Э.Ильенкова от преподавания в МГУ) – следствие несовершенства системы власти. Здесь мы опять сталкиваемся с проблемой субъекта-носителя идеи-правительницы:застой развития общества исходит из застоя вформировании этого субъекта, в СССР – высших партийных органов; система такого формирования сама должна быть подвижной, развивающейся.

В предлагаемом здесь образе будущего России цензура как недопущение распространения идей и произведений, противоречащих идее-правительнице, т.е. подрывающих системную основу государства, как и в СССР, неизбежна. Разрешение же противоречий второго рода предусмотрено новым органом власти – Советом ученых в рассмотренной выше политической сфере.Восстанавливается в этом образе и роль религии как носителя тех же ценностей.

С достижением уровня экономического развития, позволяющего удовлетворить витальные потребности человека, возрастает роль духовной сферы, а в ней – культуры как несущей ценности и основанных на ней систем образования, просвещения, воспитания. Приоритетность культуры не означает второстепенную роль науки: сама наука должна преобразиться под воздействием культуры, а именно: подчинить свою деятельность общесистемной цели; стать образцом не интеллектуалов, но интеллигентов,

служащих в русской культурной традиции своему народу. Это касается, прежде всего, руководства науки.

Права и свободы человека в системном и редукционном подходе различны, можно сказать, противоположны, что вытекает из самого определения этих подходов. Права и свободы индивида – основное содержание социальной сферы в редукционном подходе; обязанности государства в предоставлении всем гражданам общих прав и обязанностикаждого, переходящиев развитом человеке в его права – в системном. Это различие подходов отражено в различии Конституции РФ и СССР. Но некоторыеразличия в будущей Конституции с Конституцией СССР уже видны:

1. Право жить на земле в здоровой среде, чтои должно обеспечивать ноосферное целевое хозяйство.

2. В отличие от СССР, где «Граждане СССР имеют право на труд» (Конституция СССР, ст. 40), в образе будущего России «кто не работает, тот не ест» (исключая нетрудоспособных), а это означает, что жизнь человека и его семьи обеспечивается его трудом. Потому труд является первой обязанностью гражданина перед самим собой и семьей. И осознавшие эту обязанность граждане имеют право на добросовестный труд.

3. Свобода человека – свобода творчества, не противоречащего идее-правительнице – в основе духовной культуры.

Подводя итог проведенному исследованию, можно отметить основные отличия предлагаемого образа России от известных левых проектов:

1.Методология исследования - системный и диалектический подход

2.Теоретическое основание - формационная модель (развитие марксизма),и цивилизационная модель (русская философская мысль, евразийство, Кирдина С.Г.).

3.С достижением материального достатка не экономические категории, но культурные задают идею-правительницу общества. Эта идея выражена в цели общества: «сохранение и развитие народа России с его языком и культурой». Ценность коллективизма – в основе идеологии.

4.Неприемлемость западной юридической и экономической науки дляформирования и реализации политической и хозяйственной систем России. Фиктивность понятий.Формированиесистемного понятийного аппарата.

5.Развитие советского способа формирования власти (отсутствие партий после переходного периода; «центры кристаллизации авангарда»; Советы ученых).

6.И главное отличие – предложенное исследование проведено в соответствии с принципами и критериями научного исследования (а не проектной разработки). Образ будущего России дедуктивно выведен из исходной цели как аксиомы, а сама цель-аксиома взята как из феноменологии жизни, так и из результатов её (жизни) научного осмысления.

[1] наша страна, вслед за Западом, провозгласила в Конституции РФгосударственную деидеологизации. «никакаяидеология не может устанавливаться в качестве государственной». Но как бы ни называть те основания (идеи), на которых строится общество, они существуют – их и будем называть идеологией. В идеологии общества базовыми являются представления о целях и ценностях

[2] По существу, это перевод на новый уровень системности философскогохолизма Я.Х. Сматса, в котором высшей формой органической целостности признается человеческая личность.

[3] Румянцева Н.Л. Диалектика системного подхода к эволюции западной цивилизации.//Системы управления эволюцией организации СSOE 2008 / VII Международная конференция. 7-11 апр.2008г, г.Риччионе, Италия - Воронеж 2008, с.178-182.

[4] Прангишвили И.В. Системный подход и общесистемные закономерности. – М.: СИНТЕГ- 2000 – 528с-с.31

[5] Кирдина С.Г. Институциональные матрицы и развитие России //http://viperson.ru/wind.php?ID=255210(10..05.2015)

[6] Они имеют много общего, что обусловлено происхождением самого термина. Но есть один признак, который позволяет разделить эти определения и свести их в две группы. Этот признак (отмеченный еще Марксом как ложное сознание и научная идеология) – реальность или иллюзорность идей. В одной группе окажутся определения, включающиепризнак иллюзорности, в другой – нет. К первой группе относятся такие, например, определения, как: «совокупность разнородных более или менее упорядоченных иллюзорных идей, концепций, мифов, верований, догматов, заклинаний, нормативов, обещаний, целевых установок. (Энциклопедия социологии). Ко второй – такие, как принятое в данное работе.

[7] Толковый словарь русского языка начала ХХ1 века. Под ред. Скляревской Т.Н. – М., ЭКСМО, 2006

[8] Если Запад провозгласил себя как деидеологизированное общество, это не означает, что в нем нет этих идеологических оснований, неизменных для разных фаз развития капитализма в той мере, в какой неизменен дух Конституций этих стран, строящихся на основе идеологии. То же относится и к России вопреки провозглашенной в Конституции РФ государственной деидеологизации.

[9] Ожегов С.И. Толковый словарь русского языка. – М.: ООО «Изд. Оникс»,2009 -. 736с.

[10] Радугин А.А. Культурология./ Учебное пособие// http://culture.niv.ru/doc/culture/lectures-radugin/index.htm (12.12.2009): «Культурология же использует понятие культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы… степень развития культуры определяется ее отношением к свободе и достоинству человека и возможностям, предоставляемым ею для творческой самореализации человека как личности».

[11] Румянцева Н.Л. Духовнаякультура как средство выживания.// Философия отечественного образования: история и современность. Сборник статейВсероссийской научно-практической конференции. / МНИЦ ПГСХА. - Пенза: РИО ПГСХА, 2014.

[12] Источники достойной жизни // Российская газета от 21.12.2004г

[13] диалектика отрицания отрицания: от цели выживания к цели инновационного развития и снова к цели выживания как приоритета в инновационном развитии

[14]Ильин В.Н. Манифест русской цивилизации – М.:URSS, 2009.//www.za-nauku.ru25.(11.2012)

[15]О духовности инстинкта: Иван Ильин //www.rumagic.com/ru_zar/sci_philosophy/ilin/a/j9.html (20.04.2014)

[16] Румянцева Н.Л. Социальная эволюция человека. Системно-диалектический подход – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2014 - с.230

[17] Соловьев В.С. Философское начало цельного знания. – Минск: Харвест, 1999 – с.482

[18]Вот понимание нравственности у В.Соловьева: «с этой стороны мы получаем новое определение или новый ответ на основной нравственный вопрос, а именно, нравственно добрые действия суть те, которые имеют своей целью собственное благо других субъектов, составляющих их предмет действия, а не исключительное благо действующего субъекта. Таким образом,различие добра и зла сводится к различию альтруизма и эгоизма» [Соловьев В.С. Философское начало цельного знания. – Минск:Харвест, 1999 – с.482]

[19] Павлов И.П. Рефлекс свободы. – С-Пб, М., Харьков, Минск: ПИТЕР, 2001 – с.127

[20] А.Швейцер Культура и этика – М.: "Прогресс", 1973 - с. 307

[21] Кирдина С.Г. Институциональные матрицы и развитие России// http://viperson.ru/wind.php?ID=255210 (10.05.2015)

[22] Коллективизм как ценность идеологии общества – это отраженный в идеологии общества приоритет общих интересов перед частными (индивидуальными или интересами подсистем) и подчинение частных интересов общим путем системной организации жизни общества.

[23] Румянцева Н.Л. Человек развивающийся (Путь к единой культуре): Системно-диалектический подход. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009 - 224с

[24] Чуринов Н.М. Совершенство и свобода. – Новосибирск: Изд. СО РАН, 2006 – 712с.

[25] Понятие гражданского общества//http://www.grandars.ru (28.01.2014)

[26]Венгеров А.Б.Теория государства и права./Учебник для юридических вузов. – М.: Юриспруденция, 2000 // http://www.bibliotekar.ru/teoria-gosudarstva-i-prava-2/index.htm (25.01.2014)

[27] В эпоху Постмодерна все явственней видимость этой свободы («симулякр»), показанная, например, Маркузе

[28] способ правления, при котором власть принадлежит народу, либо выражает народные интересы[www.politike.ru › Толковый политический словарь. – 2005]

[29] это отмечают русскиефилософы Тихомиров Л., Ильин И., П.Флоренский, Н.Алексеев и др.

[30]Алексеев Н. Русский народ и государство – М.: АГРАФ, 1978 – 640с., с.431.

[31] Там же, с.160

[32] Алексеев Н. Русский народ и государство – М.: АГРАФ, 1978 – 640с., с.431.

[33] Там же, с.433

[34]Там же, с.316.

[35] Там же, с.315

[36] Там же, с.164

[37] Там же, с.316

[38]Там же, с.317

[39] Идеологии и идеологические течения: Классическое наследие и современность (Сирота Н.М.)//

http://txtb.ru/95/14.html(20 марта 2014г)

[40] Савицкий П.Н. Избранное. – М.: Российская Политическая Энциклопедия (РОССПЭН), 2010- 776с., с.195-196

[41] Там же, с.181.

[42]Алексеев Н. Русский народ и государство – М.: АГРАФ, 1978 – 640с., с.602-603..

[43] Там же, с.184

[44] Соколов С.М. Философия русского зарубежья: евразийство – Улан-Удэ: Изд.ВСТТУ, 2003, 135с. – с.81.

[45]Алексеев Н. Русский народ и государство – М.: АГРАФ, 1978 – 640с.,с.488

[46] Савицкий П.Н. Избранное. – М.: Российская Политическая Энциклопедия (РОССПЭН), 2010- 776с.- с.181

[47] Вот как говорит об этом П.Флоренский: «Будущий строй нашей страны ждет того, кто, обладая интуицией и волей, не побоялся бы открыто порвать с путами представительства, партийности, избирательных прав и прочего и отдался бы влекущей его цели. Все права на власть … избирательные (по назначению) – старая ветошь, которой место в крематории. На созидание нового строя, долженствующего открыть новый период в истории и соответствующую ему новую культуру, есть одно право – сила гения, сила творить этот строй».[Флоренский Павел. Предполагаемое государственное устройство в будущем / Священник Павел Флоренский // Сочинения в четырех томах - М.: Мысль, 1996. – Т. 2 - С. 647 – 681].

[48] Цветков С.Э. Древняя Русь. Эпоха междоусобиц. От Ярославичей до Всеволода Большое гнездо. - М.: Центрполиграф, 2013, - 525с.

[49] Копное и вечевое право// http://www.kramola.info/vesti/letopisi-proshlogo/pravovye-tradicii-slavjan-kopnoe-i-vechevoe-pravo (18.02.2014)

[50] В СССР сочетались выборность и назначение, во властных партийных органах выбираемая кандидатура готовилась заранее и избиралась ограниченным кругом лиц.Высшие же управленческие должности распределялись путем назначения. (на основе номенклатурных списков) по решению партийных органов.

[51]Румянцева Н.Л. Человек развивающийся (Путь к единой культуре): Системно-диалектический подход. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009 - 224с .

[52] Здесь речь идет о Совете ученых-системщиках, ученых-нравственном авангарде, продолжающем традицию «Совета старейшин» СССР или «Совета мудрецов» Абалкина – [Абалкин Л. Еще раз о долгосрочной стратегии России / Мир перемен, 2011, №2, с.74]

[53]В Конституции СССР «Руководство экономикой осуществляется… при сочетании централизованного управления с хозяйственной самостоятельностью и инициативойпредприятий,объединений и других организаций».(Ст.16), т.е. на основе демократического централизма, который определен в ст.3: «демократическийцентрализм сочетает единоеруководствосинициативойитворческой активностью на местах».

[54] Кирдина С.Г. Институциональные матрицы и развитие России// http://viperson.ru/wind.php?ID=255210 (10.05.2015)

[55] Пшеницын И.В. О хозяйстве и его философии // http://lib3.podelise.ru/docs/841/index-4604-1.html (23.12.2013)

----------------------------------------------------------------------------------

Социальная эволюция человека в телеологическом системно-диалектическом подходе

При построении концепции социальной эволюции человека в онтогенезе будем опираться на категории системного анализа деятельности, обозначаемые как исходные данные и метод.Исходные концепции, которые далее будут далее развиваться, это концепции: И.Павлова, обозначившего как цель жизни ее сохранение; Маркса, вскрывшего сущность социальных отношений при капитализме как базового внешнего фактора социальной эволюции человека; Выготского Л.С., и его последователей,развивавших фундаментальный принцип первостепенности социокультурногофактора в онтогенезе социальной эволюции человека; Промптова, Лоренца, Фета и др. рассмотренных выше ученых, обосновавших развитие биологического фактора в социокультурной среде в развивающемся человеке; Зинченко В.П., очертившего контуры закономерностей социальной эволюции человека в онтогенезе.

Метод исследование – системно-диалектический, означающий, во-первых, что человекобусловлен системой-обществом, в котором он социализирован, но, в свою очередь, и сам является системой, обусловленной взаимодействием биологических, культурныхи социальных факторов.И, во-вторых, этот метод означает рассмотрение человека в развитии, т.е. социальную эволюцию человекав онтогенезе и, при этом, развитие самих факторов эволюции.

1. Факторы и закономерности социальной эволюции человека в онтогенезе

Следуя за И.Павловым, введем понятие «инстинкт сохранения жизни» для обозначения природного средства достижения обозначенной им цели жизни – ее сохранения. Инстинкт как способность сохранения жизни – самый общий – включает три вида способностей: самосохранения, сохранения рода и инстинкт коллективности (сохранения коллективов разного уровня). Инстинкты развиваются в биокомплексы, биокомплексы формируют потребности (другие источники потребностей будут рассмотрены далее), потребности вызывают желания, желания вызывают действия. Желания я буду называть также волей. Воля стремится к свободе – это ее имманентное свойство.

Человек родился. Он, его поведение, его отношение к миру определено инстинктом самосохранения и больше ничем. У родившегося человека воля естественно приводит к действию, т.е. свободна, т.к. сама воля еще очень примитивна и определяется инстинктом самосохранения и вследствие того и внешнего противодействия не вызывает. Остальные инстинкты (кромесамосохранения) присутствуют в родившемся человеке как задатки или открытые программы, потенциально, как несформированные источники потребности, которые будут постепенно формироваться в соответствующие биокомплексы, причем, как они будут формироваться, зависит как от генетической программы, так и от среды – материальной и духовной, в которую они попадут. Дальше я остановлюсь на этом процессе подробнее, а пока, у родившегося человека работает как потребность лишь первый вид инстинкта, связанный с простым биологическим функционированием его организма, причем и любовь к родным развивается вначале именно как любовь к себе, т.е. потребность в них у ребенка есть потребность в средствах самосохранения, каковыми они для него и являются, пока он не овладел этими средствами сам. Этот этап можно назвать не просто биологическим, а «растительным» («растительная душа» у Аристотеля). Общение с миром на этом этапе – эмоционально-чувственное, мышление не развито, отсутствуют и этические категории. Уже на этом этапе возникает первый кризис развития – кризис 1-го года, описанный Л.С.Выготским.

Далее человек, развиваясь, учится управлять своим телом и это дает ему большую свободу действия, начинает осваивать пространство. Человек подключается к общественной культуре, начинается процесс распредмечивания; он начинает овладевать языком и вместе с ним знанием через деятельность и общение со средой. Этот этап, его факторы и закономерности рассмотрены выше в учениях Эриксона, Выготского, Божович, Пиаже.Выделенные в нашем подходе факторы на этом этапе эволюционируют следующим образом: мышление развивается вместе с освоением языка; в коллективистской среде начинает формироваться биокомплекс коллективности (по Дж.Брунеру). Преобразуется (по Выготскому, Фету и др.) в биокомплекс и инстинктсамосохранения под воздействием среды и внешней несвободы, это изменение зависит от того, какая это среда.Общение со средой помимо интеллектуального воздействия есть и процесс органического включения человека в эту среду и подчинения его ее законам. Человек становится элементом системы и при этом теряет свободу воли из-за тех связей, которыми он включается в систему. Он не может теперь всегда действовать так, как хочет, т.к. его включение в систему регулируется отношением «можно-нельзя» или «хорошо-плохо»), проходя(по Пиаже) доморальную стадию, затем стадию гетерономной морали. Начинается социализация личности, пока еще очень ограниченная рамками семьи или детского учреждения. Я называю это состояние воли «внешней несвободой». Ниже мы рассмотрим подробно это понятие, покажем, как зависит оно от ценностной ориентации общества, от уровня его этической системы.

Это «нельзя» будет очень долго, а часто и всю жизнь сопровождать человека, как те законы или та необходимость, которой его среда извне заставляет подчиниться.

Подчинение человека этому «нельзя» - не пассивно, а активно, даже

активно-агрессивное. Здесь проявляется и дальше все время будет действовать основной закон воли – ее стремление к самоопределению или свободе. Как рассмотрено выше, психологи (Эриксон, Выготский, Божович) отмечают периоды активности выходящей из-под внешних ограничений воли в детском (а затем и в предъюношеском и юношеском) возрасте и приводящей к кризисам этого периода.

Как интеллектуальное развитие, так и органическое включение в систему, т.е. в общество осуществляется через этические нормы данного общества, через главные этические категории, «хорошо - плохо». Пока, на 2 этапе, этическая система человека еще не сформирована и для него «хорошо - плохо» еще почти эквивалентно «можно - нельзя», т.е. просто менее категоричная формулировка того же отношения, через которое он включается в общество.

«Внешняя несвобода» мешает осуществлять воле свое постоянное стремление к свободе. И уже на этом этапестремление «скинуть» несвободу приводит к обратной реакции среды, приносящей обиды, разочарования, огорчения и заставляет человека искать выход из этого противоречия. Один из них – раздвоение. Это раздвоениепроявляется, когдаребенок «врет», причем так, чтобы это не было обнаружено.

Человек растет и включается в различные коллективы – учебные, затем трудовые. Это включение выводит его на следующий этапэволюции. Этот этап – этап освоения этической системы. Среда постепенно развертывает перед человеком систему своих моральных ценностей, и этот результат многовекового развития культуры пассивно отпечатывается в сознании человека через категории«добро - зло». Для еще диалектически не развитого ума любая этическая система, созданная веками развития общества, выглядит логичной, непротиворечивой и дающей ответы на те многочисленные «почему», которые и формируют постепенно самосознание человека. В классификации Колберга это - конвенциальный уровень морали.Параллельно с этим процессом и на первый взгляд независимо от него формируютсябиокомплексные потребности: по мере становления самостоятельности отчуждаются от его «я» мать и другие родные – любовь к родным отделяется от любви к себе и делается ее отрицанием; возникают простейшие коллективы «друзей» - возникает и развивается любовь к друзьям (или дружба) в т.ч. к представителям другого пола.

Степень формирования того или иного вида биокомплексной потребности на этом уровне определяется той средой, в которой живет человек, теми общественными отношениями, которые царят в обществе и той культурой, в которую он включается.

Под средой я имею в виду, во-первых, обеспеченность основными средствами существования, во-вторых, действия и взаимодействия окружающих людей. Чем материально труднее жить семье человека, тем больше она нуждается в помощи, в единении ее членов друг с другом и с другими людьми, тем сильнее формируются «коллективные»потребности. Аналогично влияют и те проявления взаимопомощи, которые испытывает и наблюдает человек. Потому так действенны были в советское время поступки «Тимура и его команды» (А.Гайдар).

Все эти биокомплексы, будучи видами одного биокомплекса сохранения жизни, находятся в постоянной борьбе в душе человека, отрицая друг друга. В такой же борьбе развивается, проходя через отрицания, понятие добра. Эти факторы формируют человека еще пока неосознанно, неотрефлексированно.

Включение в коллективы требует от человека уже более масштабной социализации, все более ограничивая свободу его воли. Закон стремления воли к свободе объясняет и стремление человека выйти из-под власти внешней несвободы в той части его деятельности, которая ею ограничена. Этот протест может вылиться в драматические события, тяжело переживаемые и подвигающие человека к переходу на следующий этап эволюции – рефлексивный. Возможно и другое продолжение – именно такое, которое предлагаетиндивидуалистическая идеология: раздвоиться. Оно помогает сохранить свою свободу воли, когда «нет свидетелей» и научиться исполнять роли, когда человек взаимодействует с другими людьми. Больше того: именно на биокомплексе самосохранения (индивидуализме) основана недекларируемая идеология капитализма и в рамках этой идеологии свобода этого биокомплекса самосохранения поддерживается как основа успеха, хотя и под «прикрытием» ролевого поведения, диктуемого нравственными постулатами в частности, христианства. Если человек хорошо это делает, то это означает его успешную «социализацию». Это раздвоение начинается еще на втором этапе и проявляется, когда ребенок «врет». Такое состояние, как правило, не стимулирует дальнейшую эволюцию человека, тем более, если все его время занято работой, или развлечениями, или любыми занятиями, мешающими задуматься над своей жизнью с ее проблемами, а принятая в обществе экономическая система формирует неявную этическую, смешивающую добро и зло с богатством-бедностью, или властью-подчинением, или силой-слабостью, не придает значения различению лжи иправды, (точнее, подменяет правду ложью, симулякром).

Именно третий этап типичен для деятельной личности в современном индивидуалистическом обществе, причем даже третий этап вследствие его «тормозящего» влияние на активную деятельность проходится лишь частично, т.е. в той степени, в какой борьба биокомплексов не мешает личности активно действовать, не заслоняет усвоенную и выстроенную в процессе социализации иерархию целей (деньги, успех, власть и т.п.).

Исполнение «ролей» на этом этапе регулируется категориями «добро-зло», сформированными в обществе. Совесть пока почти не тревожит, истина почти слита с ложью, почти не различима (т.к. не отрефлексирована), «самость» не открыта, точнее, не построена. Человек раздваивается, теряя цельность.Коллективистское общество через общественные отношения и приобщение к культуре толкает человека на другой выход, на поиск цельности, на следующий этап.

Человек, стремясь снять внешнюю несвободу и противоречия с

окружающим миром, переживая их, начинает осознавать себя как несовершенное существо. Начинается этап самопознания и самосовершенствования. Это - длинный путь рефлексии, диалектический путь становления духовно развитой личности, формирование своего мировоззрения, в первую очередь – своей этической системы. Это путь отрицания впечатанных ранее в сознание этических ценностей, затем утверждения и т.д. В итоге спираль отрицаний закручивается в некоторое синтезированное, относительно стабильное мировоззрение. Эта стабильность определяется мерой осознанияправил жизни человеческого общества и человека. Чем в большей мере осознанные правила жизни человеческого общества, данные, например, в христианстве, православии соответствуют тем правилам, которые приняты в коллективах, в которых он живет и приняты как основа идеологии государства, тем больше освобождается человек от их внешнего давления, переводя их в свои собственные правилажизни. В идеальном случае соответствия для человека полностью снимается «внешняя несвобода», навязываемая ему программа поведения теперь для него не существует, т.к. его собственная программа поведения ее целиком заменяет. Именно снятие этой внешней несвободы в результате «осознания необходимости», во многих философских системах называетсясвободой воли. Осознание общественных законов, во всяком случае, до уровня, заложенного в данном коллективе или в государственном устройстве, стимулируется стремлением человека сбросить эту внешнюю несвободу и потому достигается многими членами общества. Однако, нет идеально устроенных коллективов, в т.ч. и государства, или, во всяком случае, они очень редки. К ним приближается христианская или иная религиозная община, но «мирская» жизнь проходит в иных коллективах.

Правила (писаные и неписаные) этих коллективов вплоть до государства подчас предписывают человеку поведение, противоречащее его нравственности, сформированной им этической системе. В этих случаях поведение человека 4 уровня отличается от поведения на 3 уровне, когда он подчиняется требованиям общества. Теперь он им не подчиняется, проявляя тем самым свою внешнюю свободу, но подчиняется достигнутому внутри себя этическому закону (постконвенциальный этический уровень по Колбергу). Это неподчинение может перейти в конфликт человека с обществом вплоть до смерти. Именно ценой смерти одной личности делается возможным изменение законов и в целом духовной жизни общества и его нравственное и духовное продвижение вперед. Таковы итоги смерти Сократа, Иисуса Христа, Дж. Бруно и др. Жизнь ставится на карту для возрождения человечества. Пионеры всегда страдают, если не погибают, и гении чаще оцениваются обществом после смерти, чем при жизни. Одновременно с осознанием общественных законов идет осознание законов жизни человека –оно стимулируется теми переживаниями, точнее страданием, которые человек испытывает, общаясь с людьми, тем сопереживанием, которое он испытывает, приобщаясь к высокому искусству.

Основным фактором эволюции на этом уровне остаются развивающиеся этические категории«добро - зло». Однако на этом уровне еще одним факторомэволюции становится развитие рефлексии и вместе с ней понимания себя, своего несовершенства и других людей, постепенно сдвигающее человека с эгоцентрической позиции.

Постепенное снятие внешней несвободы на этом уровне оборачивается для человека «внутренней несвободой». Здесь надо отметить, что мы обозначаем этим термином несвободу воли от разума, тогда как в психологии этот термин имеет другое значение. Например, у Леонтьева Д.А. внутренняя несвобода – «в непонимании действующих на человека внутренних и внешних сил, в отсутствии ориентации в жизни, в нерешительности» [Леонтьев Д.А. Очерк психологии личности. Учебное пособие. – М.: Смысл,1997. – с. 52]. Это различие обусловлено иным понятием воли в данном исследовании, воли- чувства, а не воли-разума. В данном тексте внутренняя несвобода означает, что между волей и ее осуществлением человек сам ставит для себя препятствие или, точнее «цензора» в соответствии со своей этической системой. Говоря об этом этапеэволюции человека, Л.И.Божович так его характеризует: «в младших возрастах депривация вновь возникших потребностей связана преимущественно с внешними препятствиями (запретами взрослых и др.); в кризисе же подросткового возраста не меньшую роль играют и внутренние факторы: запреты, накладываемые подростком на самого себя, ранее образовавшиеся психологические новообразования(привычки, черты характера и пр.), часто мешающие подростку достичь желаемого и прежде всего им самим избранного образца» [Божович Л.И. Проблемы формирования личности. – М-Воронеж: НПО «Модэк», 1995 - с.229]. И главную причину этого нового противоречия в человеке она видит не во внешних условиях, и не в половом созревании (как это считают многие психологи), а в развитии рефлексии, в «появлении у подростка способности познать самого себя как личность, обладающую именно ей, в отличие от всех других людей, присущими качествами»[там же, с.231].

В человеке теперь идет постоянная борьба с самим собой, это вечное противоречие «ума и сердца» иногда настолько сильное, что если из него не будет найден выход в следующий 5 этап, то может быть найден выход лишь в самоотрицание, т.е. самоубийство. В частности, из-за непереносимости страданий, связанных с обострением внутренних противоречий, психологи и стремятся освободить от этого уровня своих «подопечных» или воспитанников, указывая на нежелательность «слишком большого внимания, уделяемого человеком своему Я». Особенно близко подошел к решению вопроса, как освободить человека от этой внутренней борьбы, Фрейд и его последователи, подготовившие, так сказать, «научный фундамент» разразившейся вслед за его появлением (как будто его только не хватало) сексуальной революции. Но только преодолев этот этап, пережив эту внутреннюю борьбу, человек далее приходит к пониманию нравственного закона жизни человека и человеческого общества.

Человек может на этом этапе действовать в соответствии со своей волей – противсвоего разума – или в соответствиисо своим разумом – но против воли– в любом случае противоречие внутри него при активном разуме не разрешается, а обостряется, т.к. чем активнее разум борется с волей, т.е. утверждает свое право определять поведение человека, тем активнее это же право отстаивает воля как свой закон – стремление к свободе. Эта борьба в итоге снимает волю как способность вообще определять действия человека, как отстаивание этой способности. Воля теперь направлена не во вне, а сама на себя, тем самым снимается действие, снимается вообще важность для воли любого результата действия, а важность их остается исключительно для разума. Этот этап приводит таким образом (при сильном разуме) к отрицанию природы человека, пока еще не освободившейся от преобладания биокомплекса самосохранения и самоутверждения. Но коллективистская среда, способствуя снятию этого преобладания,и вместе с ним внутренних противоречий, толкает человека на следующий этап.

Следующий этапэволюции наступает вместе с формированием полного биокомплекса сохранения жизни, в котором свое место занимает биокомплекс коллективности. Вместе с тем продолжается самопознание, но не просто своей природы, а познание своего движения, т.е. рефлексия пройденных этапов при этом совершенно новой «меркой», новым орудием познания. Такая рефлексия стимулируется обострением внутренних противоречий, возникших на 4 этапе и стремлением снять внутреннюю несвободу, созданную разумом.

Теперь орудие познания человека самого себя – категория «естественно(истинно) – неестественно (ложно)». Эти категории являются отрицанием этических категорий «добро - зло», на которых строилась на предыдущих этапах этическая система человека и тем самым и ее отрицанием вот почему: орудие «хорошо - плохо», «добро - зло» неизбежно приводит к внутренней несвободе и к таким ее проявлениям, которые отрицают не полно сформированныйбиокомплекс сохранения жизни, являются ложью по отношению к нему.

Теперь осознается, что разумный и внутренне несвободный человек вынужден был часто (или иногда – в зависимости от степенисформированностибиокомплекса) лгать, общаясь с внешнем миром, «играть роль», отрицая свою природу, т.е. свои «нижние» биокомплексы, прежде всего,самосохранения. Мало того, разум взял на себя на 4 этапе и руководство теми потребностями собственного тела, которые не связаны с общением (П.Я.Гальперин их назвал «органические»), полагая, что он, обладая знаниями, лучше понимает, что этому телу нужно, (позднее человек поймет несовершенство знания и разума), «обуздывая» его «неразумные» желания (и он был прав в той мере, в которой помогал телу отличать удо-

На 5 этапе основной этической ценностью разум признает «истинное», ставшее «естественным», таким образом, он сам снимает как неизбежный источник лжи свое насилие над природой человека, теперь новой природой.

Теперь, когда «узда» оказалась снятой, сникли и сами «неразумные» желания, которые, собственно, этой уздой и стимулировались, как и те проявляемые в общении потребности биокомплекса самосохранения, которые разум сковал. Эта ситуация объясняется все тем же законом стремления воли к свободе. Кроме того, все это время «господства» разума идет работа по определению самимибиокомплексами своей меры – об этом речь пойдет ниже.

Момент наступления 5 этапа определяется формированием и реализацией полного биокомплекса сохранения жизни как источника потребностей, нахождением меры каждого его вида: именно теперь отпадает необходимость в их контроле и управлении разумом, и теперь они могут свободно проявляться. Теперь кончилась вечная борьба «ума и сердца». В Евангелии от Иоанна мы находим точную характеристику этого духовного этапа: «и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Если на третьем этапе человек, подчиняясь требованию общества, уступал место в транспорте, а на четвертом – уступал, подчиняясь требованию разума и совести, то теперь он уступает, исполняя собственное желание уступить, испытывая сострадание к слабому, желание помочь немощному человеку, совпадающее с уже ненужными требованиями разума. Теперь человек достигает внутренней гармонии: каждый раз включается или преобладает тот из биокомплексов, которому что-то угрожает; любовь к ребенку толкает на самопожертвование ради него; любовь к Родине, если ей что-то угрожает, толкает на поведение, называемое «подвиг» или «героизм». Только здесь, на 5этапе, сформировано новое природное «Я» в полной гармонии всех видов (биокомплекса) сохранения жизни. На этом этапе потребность обладания уступает место потребности отдавания. Разум находит (хотя он может найти его и раньше), наконец, закон жизни человека и человеческого общества. Этот закон мы находим у И.Павлова, Т.Де Шардена, В.Вернадского, Н.Моисеева и др. – закон сохранения жизни Homosapiens. Разные философы искали его в разных формах: «поступай так, чтобы твое правило имело силу всеобщего закона», или «не делай людям того, чего не желаешь себе», или «человек для другого человека всегда – цель, и никогда не средство», или «цель не оправдывает средства» и т.д. – но суть одна. В христианстве этот закон – любовь, и главная заповедь - «возлюби ближнего своего», но парадокс заключается в том, что человеку нельзя сказать «возлюби»; это ведь (как всякое слово) – обращение к разуму, и разум вполне с этим согласится и приведет человека максимум на 4 этап. Но 5 этап тем и отличен от предыдущих, что только здесь нравственные требования разума и раскрытый закон природы совпадают с собственной сформированной природой человека, с реализованным потенциалом, что и порождает эту любовь, это уважение, это сострадание. Здесь возникает гармония осознания себя частью целого и чувства коллективизма как восчувствования себя частью целого, порождающего поведение, способствующее сохранению этого целого. Здесь находит свое завершениеи определение нравственности Вл.Соловьева: «нравственно добрые действия суть те, которые имеют своей целью собственное благо других субъектов,… а не исключительное благо действующего субъекта» [Соловьев В.С. Философское начало цельного знания. – Минск:Харвест, 1999 – с.482].

Здесь оказывается преодоленным рационализм Гегеля в угаданном им единстве разума и чувства, в экзистенциалах Хайдеггера, здесь, наконец, разрешается поставленный К.Х. Делокаровым вопрос: «В современных условиях нужен новый рационализм, включающий в себя опыт осмысления ошибок прошлого и потому основанный на единстве науки и нравственности, разума и чувства. Поэтому логично ставить вопрос о необходимости ограничения его претензий на всеобщность и универсальность. «Я мыслю» не перестает быть фундаментальным требованием, только «я мыслю» не должно вытеснять «я чувствую», «я верю»и т.д.» [Делокаров К.Х. Синергетика и познание социальных трансфлормаций // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности – М.: Прогресс-Традиция, 2003 –с.18-36].

Черты этого этапа в другой терминологии(«личное бессознательное»,«коллективное бессознательное») мы находим у К.Юнга: «Насколько больше мы осознаем себя через самопознание и действуем соответственно этому, настолько уменьшается пласт личного бессознательного, накладываемый на коллективное бессознательное. При этом возрастает сознание, которое больше не заточено в ограниченный, сверхчувствительный личный мир интересов цели. Это расширенное сознание больше не будет ранимым, эгоистичным набором личных желаний, страхов, надежд, амбиций… Напротив, оно принимает на себя функцию связи с миром объектов, приводящих человека к абсолютной, связующей и неразрывной общности с миром в целом»[ Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. – М.: Прогресс, 1993. --336 с. // www.psibook.com/11/108.html(28.03.2007)]. У Юнга мы видим неразделенные черты всего следующего за экзистенциальным пути эволюции человека: рефлексивного (действие в соответствии с самопознанием), духовного (преобладание коллективного бессознательного) и последующего – духовного зрения (абсолютная, связующая и неразрывная связь с миром).

Близкий к описанному здесь итог эволюции человека находим у Орлова А.Б.[ Орлов А. Б. Психология личности и сущности человека: парадигмы, проекции, практики. – М.:Академия,2002 -с.47-80], где также не расчленены черты (этические категории, формирование биокомплекса сохранения жизни и его реализациякак источника потребностей, состояние воли) рефлексивного - духовного этапов, но через другие, отличные от используемых здесь, представления (преодоление личности сущностью, персонификация личности) «человекперестает ощущать себя личностью, своего рода ареной столкновения «добра» и «зла», преисполненным противоречивых знаний и чувств моральным существом, противостоящим другим людям в их отдельности, одиноким эго; он начинает воспринимать себя одновременно и в качестве источника, и в качестве посредника, проводника радостной любви (особого опыта трансперсонального общения, опыта сущностной тождественности с другими людьми)».

Достигается гармония человека («person») с окружающим миром, «чувство внутреннего согласия по отношению к своим чувствам, желаниям, поведению» и у А.Лэнгле [Кривцова С. Экзистенциально-аналитическая теория личности Альфрида Лэнгле //Развитие личности, 2005, №1., с.105-127]. Но здесь также нет различения вышеназванных чертрефлексивного – духовных этапов: «человек, проживающий свою единственную жизнь всерьез, стремится увидеть ее как включенную в систему более общих взаимосвязей: исторических, культурных, биографических, религиозных. Смысл его поступка или намерения становится частью превосходящих его смыслов, общечеловеческой смысловой сферы. Его жизнь, объективные обстоятельства которой задуманы не им, благодаря его духовным усилиям созвучна его сущности и хорошо устроена в превосходящей его системе смысловых взаимосвязей». Однако путь к этой гармонии в теории Лэнгле заявлен, но не разработан.

Здесь надо сделать такое важное уточнение: движение от этапа к этапу, от уровня к уровню идет не путем замены одного другим, а путем наслоения на предыдущий последующего. Это наслоение осуществляется не сразу, а посте- пенно, по мере эволюции уменьшаются предыдущие слои и начинает статистически преобладать последний. Если говорить точнее, то картина такова.

Во-первых, постепенное формирование и реализация как источника потребностей более высоких видов биокомплекса сохранения жизни сопровождается и их противостоянием (борьбой) низшим. Это противостояние идет как на сознательном уровне – и здесь работает рефлексия, опирающаяся на познанные законы мира (осознанную «необходимость») так и на подсознательном – здесь человек интуитивно строит свое общение с миром. В любом случае работают идеалы, диктуемые достигнутой этической системой как на сознательном уровне, так и («архетипы») на подсознательном.

Вся эволюция направлена (в соответствии с законами диалектики) на поиск той меры, границы во взаимодействии разных видов биокомплекса, которая не принесет ущерба, если нет угрозы жизни, ни одному из видов, и активизирует вид того уровня целого, сохранению которого возникла угроза. Поиск этой границы можно сравнить с закручивающейся спиралью или с затухающим колебанием маятника. Крайнее положение (чрезмерная власть нижних биокомплексов) создает негативную реакцию либо окружающей среды, либо внутренней этической системы и толкает маятник в противоположную сторону, где его ждет негативная реакция этих пока преувеличенных нижних биокомплексов.

Во-вторых, формирующиеся как источник потребностейбиокомплексы не сразу находят собственную меру в своих проявлениях. Так, биокомплекс сохранения рода при переходе меры приводит к «коллективному эгоизму». К ним приводит также ибиокомплекс сохранения коллектива при переходе меры, например, стремление к сохранению научно-исследовательского коллектива,стремление к сохранению национальной общности и т.д.

В любом случае к нахождению меры ведет развивающаяся этическая система. Этот хрупкий процесс может быть нарушен попаданием во власть или иные почитаемые сферы (что отчасти объясняет «скатывание» вниз известных лидеров, иногда и войны, и конфликты).

Само движение может идти быстрее или медленнее в зависимости от многих факторов, главные из которых – врожденные наклонности человека и среда. Наиболее склонны к описанному здесь рефлексивному путиэволюции люди с преобладающим развитием левого, «рационального» полушария, более интроверты, чем экстраверты. Люди с более развитым «эмоциональным» правым полушарием чаще идут к гармонии не столько через рефлексию, сколько через сопереживание в т.ч. и с помощью театра и др. видов искусства. Промежуточное место между ними занимает религия, церковь, которая, воздействует и эмоционально, отчасти подсознательно, и, с другой стороны, таким актом, как исповедь, стимулирует развитие рефлексии, если только не отдает предпочтение форме (что можно повсеместно наблюдать).

Влияние среды в коллективистском обществе двояко. Это, во-первых, идеология общества, порождающая человеческое окружение, в котором царит закон взаимопомощи и выручки; здесь совместная деятельность и общение быстрее сглаживает колебания «маятника» и приводит к равновесию или гармонии. Однако и в коллективистском обществе не исключен и эгоизм, и коллективный эгоизм – это тормозит движениек гармонии духовного уровня.

Во-вторых, это культурная среда - те веточки культуры, которые окружают человека: книги, театры, киноконцертные залы, храмы, средства массовой информации и т.д. Эти веточки имеют культурно–исторические корни и ценностной ориентацией этого дерева определяется вероятность достижения гармонии 5 уровня.

Таким образом, влияние среды определяется идеологией и культурой общества, а через них заложенными в ней производственными отношениями и этическими системами. Вошедшие в человека этические системы и с их участием сформированная им собственная – вот главная сила, формирующая и реализующая полный биокомплекс сохранения жизни и способствующая нахождению меры каждого его вида.

Гармония, достигнутая на 5 этапе, есть гармония с собой, но не всегда гармония с окружающими людьми. Ведь окружающие люди не все (или очень немногие) достигли того же уровня и так же внутри гармоничны, т.е. отвечают тем же нравственным основаниям. Тем более не всегда находится эта гармония с обществом, в котором даже при коллективистской идеологии и культуре, но ненесущей эту идеологию и культуру власти, что произошло в СССР, она может не быть найдена никогда, а, напротив, найденный нравственный закон приводит к активной деятельности по переустройству такого общества; степень гармонии человека и общества возможна лишь при выполнении условия: «всякий социальный организм должен быть для каждого своего члена не внешней границей его деятельности, а положительной опорой и восполнением» (Вл. Соловьев) [Русский космизм. Антология философской мысли.- М.,1993 - с.101].

Потому еще остается чувство несправедливости, когда с человеком

поступают не так, как поступает он с окружающими. Его не всегда понимают, подчас пытаются «раскрыть» его несуществующие коварные или меркантильные замыслы, предписывая его поведение той или иной роли или корысти. Это хорошо можно наблюдать в оценках некоторых

«комментаторов», анализирующих поведение или высказывания высоких

Еще мучают человека обиды (хотя уже не стремление отплатить тем же и, тем более, не месть), особенно на самых близких людей. Еще не всегда человек понимает других, не всегда может переместиться на позицию другого. Поэтому продолжающаяся рефлексия, переживания своих обид и непонимания переводит его на следующий, 6 этап. На этом этапе действует новый нравственный закон, являющийся диалектическим завершением пройденного витка спирали; главной нравственной ценностью признается «истинное добро». Что это означает? Ведь добро было и раньше нравственным критерием. Но от первоначального, субъективного добра до истинного добра – очень длинный путь. На этом пути человека ждут разочарования и обиды, но только пройдя через них, человек выходит из замкнутого пространства эгоцентризма в открытое – полицентризма, научается отличать и творить истинное добро, научается понимать другого человека. Критерии выделения истинного добра можно разделить на 2 группы: 1-ая – относится к самому себе, 2-ая – к окружающим.

К критериям 1-ой группы можно отнести развитие нравственных оснований, найденных на 5 этапе. Теперь не достаточно императива «не делай другому того, чего не желаешь себе», т.к. он не подсказывает, а что же делать? Ведь другому человеку не всегда хорошо то, что хорошо тебе. К дисгармонии с окружающими приводит и стремление сделать добро, подчас взаимное, вплоть до собственной жертвы – но со своей точки зрения. Добро другому нельзя навязать. Уточнением приведенного императива является «не осуди» (человека, но не его дела или слова), «не обидь» (но при этом, если не согласен с суждениями – не соглашайся, спорь, если это имеет смысл, если не одобряешь поступок – не одобряй и т.д.), «будь терпим», и т.д. (Эти уточнения могут формироваться и на предыдущих этапах). Но «истинное добро» - это не толерантность или компромиссы (как на стадии контрактной законной ориентации у Колберга), а доброжелательное соучастие, содействие.

Критерии 2-ой группы, т.е. истинного добра в окружающем мире тоже формируются постепенно. Самый простой – доверие к словам человека.

Этот критерий уже позволял различать цели людей и поддерживать одних и не поддерживать других. Следующий критерий «верь не словам, а делам». При этом критерии круг людей, которым доверяет человек, существенно уменьшается. Но все-таки и здесь критерий не выходит за рамки наблюдаемого, т.е. явления.

Следующий критерий - соответствие не только слов, но и дел – помыслам. Отдельные «добрые дела» (например, подарок к празднику) еще не свидетельствуют о добрых помыслах. И, наконец, последний критерий – соответствие дел не только сознательному, расчетливому, идущему от разума руководству, но собственной потребности свободной воли. Так движется, развивается «относительная» истина добра. Возникает вопрос, а как можно узнать, чему соответствуют дела, или поступки? Об этом можно судить, только наблюдая человека в разных обстоятельствах, сопоставляя разные дела или поступки, и чем более длительные наблюдения и чем более экстремальные условия, в которых совершаются поступки – тем более достоверны могут быть выводы.

На этом этапе любовь, сопровождающая человека всю жизнь и приносящая ему высшую радость и сильную боль, и мучение, достигает своего гармоничного состояния, превращаясь в добровольное служение, но больше не сопровождаемое обидами и не ожидающее такого же ответа. Человека на этом этапе нельзя обидеть.

Эволюция человека не кончается 6 этапом, оно продолжается всю жизнь и состоит в удержании найденной тонкой границы рассмотренных противоположностей и в возрастании масштаба реальности, которую он в состоянии охватить. Таким образом, социальная эволюция человека есть, в сущности, путьдостраивания исходного биологического задатка социальным, т.е. формирование социальной природы человека

В таблице 1 в движении от этапа к этапу представлена закономерность социальной эволюции человека как результат диалектического развития основных факторов эволюции:

нерефлексивное мышление – рефлексивное мышление;

свободная воля - несвободная воля – свободная осознанная воля;

освоенные этические категории: добро – истина – истинное добро;

инстинкт как задаток – сознание – «полный» («духовный»)биокомплекс.

Основной вопрос философии – первичность материи или сознания, диалектически разрешается в данной концепции в развивающемся человеке следующей триадой: от первичности материи (т.е. инстинкта самосохранения и свободной воли) на биологическом этапе к первичности сознания (подавлениебиокомплекса самосохранения сознанием и внутренне несвободная воля) на рефлексивном этапе и снова к первичности материи, но уже одухотворенной (сформированный как источник потребностей полный биокомплекссохранения жизни и свободная осознанная воля) на духовном этапе.

Все эти цепочки – витки диалектической спирали, в которую вкладывается любое развитие.

Сравнивая предлагаемую концепцию с рассмотренной выше концепцией эволюции человека Гегеля, можно отметить следующее.

При различии понятийного аппарата «подлинный, нравственный образ мыслей» индивидуумов, представляющий собой «знание о субстанции и о тождестве всех их интересов с целым» [ГегельГ. В. Ф. Философия духа/Энциклопедия философских наук. Т.3 – М.: Мысль, 1977 – с.340] у Гегеля совпадает с содержанием понятия «коллективизм»на рефлексивном уровне, определенным в диссертации как осознание себя частью целого,порождающееповедение, способствующее сохранению этого целого.

Главное содержание обоих концепций социальной эволюции человека в онтогенезе – в продвижении человека к нравственному состоянию со свободной волей и рефлексивным мышлением, которое одинаково понимается в обеих концепциях как: «Истинная свобода как нравственность есть то, что воля в качестве своих целей имеет не субъективные, т.е. своекорыстные, интересы, но всеобщее содержание. Было бы абсурдом исключить мышление из нравственности…»[там же, с.312]. Воля природного, живого человека, стремящаяся к свободе, вконцепции Гегеля получает эту свободу (уже, правда, не природного, а разумного человека) в конечном пункте развития. Это совпадает с представлением о свободе воли в концепции, развиваемой в данной диссертации. Это продвижение заключается в переходеисходной эгоистичной воличерез ее несвободу в разумную волю и через эту разумную волю, т.е. волю разума – к «чувствующей душе», к воле чувствующего (сочувствующего) и переживающего (сопереживающего), т.е. снова природного человека, но уже с новой, преобразованной разумом природой.

Но отличия - в закономерностях продвижения к этому состоянию.

Главное отличие – в отсутствии трансцендентного духа в предлагаемой концепции, потому совсем иные причины восхождения, а именно: преодоление страданий, вызываемых стремлением воли к свободе, нарастанием противоречий как внутренних факторов, так и столкновением внутренних факторов и внешних.

У Гегеля разум, восхождение к абсолюту определяет эволюцию человека. Чувства этого человека порочны и должны преодолеваться разумом.В разработанной концепции финальная точка витка эволюции – в торжестве новой природы, новых чувств, совпадающих с требованиями разума.

У Гегеля долженствование исходит от абсолютной идеи. Внашей концепции долженствование (несвобода) исходит из «внешних требований» на экзистенциальном уровне и из «внутренних» требований рефлексивного мышления (совпадающих с внешними в нравственном обществе) – на рефлексивном. Но в любом случае не долженствование, а стремление его снять, стремление к свободе воли как ее закон переводит человека с экзистенциального на рефлексивный и далее на духовный уровень. Долженствование же приводит лишь к «вхождению в роли», исполнение которых требует от него сначала общество («социальные роли» на экзистенциальном уровне), а потом собственное рефлексивное мышление (на рефлексивном уровне). И, далее, стремление снять эти роли (на духовном уровне) продвигает человека дальше, с духовного уровня на уровень духовного зрения. У Гегеля же человек подводится только к рефлексивному уровню, его развитиекак самопознание идет через рефлексивное мышление, которое «должно быть». Стадии, когда оно еще не сформировано и человек находит иные пути жизни в обществе (овладение ролями) уГегеля отсутствуют. Потому мы не найдем у него объяснения современного человека Постмодерна. Как и отсутствуют стадии пострефлексивые – духовная и духовное зрение, из-за чего и был отвергнут его рационализм.

Но надо признать, что Гегель в понятии свободы в отдельных фрагментах соединяет долженствование с «признанием сердца», что несколько стирает указанные различия: человек на основании права моральной свободы приобретает «знание различия добра и зла вообще; нравственные определения (подобно религиозным) должны не только предъявлять к нему требования, исполняться им в качестве внешних законов и предписаний некоторого авторитета, но и получить одобрение, признание или даже обоснование в его сердце, образе мысли, совести, понимании и т.д.» [там же, с.335]. В этом фрагменте представлена позиция, по сути совпадающая с концепцией социальной эволюции человека в данной диссертации, отличие в том, что в данном тексте перечислены через запятую, не разделены моральные качества, которые не могут одновременно присутствовать в человеке; одно дело исполнение внешних требований, законов, другое – собственное желание поступать так, а не иначе: второе снимает первое.Желания, «обоснованные» сердцем, есть желания разума, разумная воля; желания же сердца нельзя ввести через долженствование, как это сделано в представленном фрагменте из Гегеля– в этом противоположность разума и сердца. Т.е. вместо «не только,…но и…» следует поставить «вначале…, затем….». В предложенной концепции так и сделано; эти качества представлены как развивающиеся и последовательно сменяющие друг друга на разных уровнях эволюции человека: требования морального долга, исполняемые вследствие «внешней несвободы», т.е. подчинения требованиям общества - на экзистенциальном уровне; исполняемые вследствие «внутренней несвободы», т.е. подчинения собственной мысли, пониманию («осознанию себя как части целого») - на рефлексивном, и, наконец, становятся свободной волей его «сердца» (восчувствованием себя частью целого) вследствие формирования биокомплексов, прежде всего биокомплекса коллективности, который и порождает эти чувства, порождает новое состояние, потому новую природу человека - на духовных уровнях. Долг перестает быть долгом, а становится желанием-волей новой природы человека. Эта новая природа предугадана Гегелем: «одновременно как нравственность, - получит значение самосознающей свободы, ставшей природой» [там же, с.339].

Еще одно отличие в том, что не на основании закона, а на основании развития в коллективистской социокультурной среде общества происходит это восхождение.

Диалектический подход обязывает рассматривать эволюцию не только

Основным внутренним социобиологическим фактором социальной эволюции человека является инстинкт как задаток, развивающийся в способность и далее в потребность или «биокомплекс активности» (в терминологии А.Н.Промптова). Современная психология не приемлет (или почти не приемлет) понятие инстинкта (есть исключения – мы их рассмотрим ниже).«Ныне термин «инстинкт» используется в психологии гораздо реже, чем раньше, так как его первоначальное значение не было подкреплено убедительными доказательствами» [Кордуэлл М. Психология А-Я. Словарь – справочник. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. с.122]и это понятно:«первоначальный смысл» весьма упрощен и выделен психологами-позитивистами, а не диалектиками. У психологов инстинкт связан с поведением и определяется через него: «врожденная малоизменяемая форма поведения, обеспечивающая приспособление организма к типичным условиям его жизни» [Немов Р.С. Психология. Учебник. М.:Просвещение 1995.с.60] Это определение фиксирует: 1. малоизменяемость, 2.однозначную связь с поведением – это форма поведения, 3.неразличимость инстинкта животного и человека. Такое определение инстинкта былоприемлемо для этапа биологической эволюции человека и, как было выше показано, уже не соответствует современным представлениям: во-первых, исследования биологов уточняют такие представления о врожденности, неизменяемости, связи с поведением; во-вторых, на этапе социальной эволюции появилось различие между инстинктом человека и животного. Это различие, исследованное еще Л.В.Крушинским, обусловлено тем, что у человека появились иные средства выживания – традиции и сознательная трудовая деятельность и, соответственно, другие потребности (побуждения), определяющие его поведение. Поведение может иметь причиной инстинкт, переходящий в биокомплекс, но не только его и не непосредственно, а опосредованно – через потребности, формирующие его мотивы. Психологи по-разному объясняют этот исходный пункт формирования поведения и вообще личности. Большинство начальной точкой считают потребности или мотивы поведения, оставляя без внимания вопрос: откуда они берутся, другие полагают, что избегание (состояние дискомфорта) - первично, а мотивация – вторична. Избавляет от обсуждения этих вопросов объяснение их появления генной памятью.

Наша концепция вытекает из позиции телеологичности живого мира, т.е. признания не только за человеком, но за любым живым организмомцелесообразности существования. Цель любого живого организма –сохранение жизни; и животным и прачеловеку природа дала инструмент реализации этой цели – инстинкт сохранения жизни, который, как это указано выше вопределении Брокгауза, есть «способность и стремление (животных и людей) к таким действиям, которые соединяют целесообразность с безотчетностью и приводят к результату, полезному не только для действующего индивида, но еще более для его рода» [Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь – С-Пб., 1894, Т.ХIII – с.234]. Однако эволюция человека на этом не остановилась и на социальном этапе эволюции инстинкт человека стал иначе соотносится с его поведением, чем у животных. Способность имеет основание в задатке, который может сформироваться в способность, а может и не сформироваться. Далее, способность может реализоваться в поведении, а может и не реализоваться. В определении Брокгауза эти этапы развития инстинкта не различимы. Потому, для их различения в предлагаемой концепции инстинкт сохранения жизни человека на современном этапе филогенеза определен как «задаток или способность человека к целесообразным, полезным действиям, направленным на сохранение индивида, рода, коллектива разного уровня вплоть до нации, этноса, вида Homosapiens». Инстинкт (задаток или способность) как открытая программа развивается в биокомплекс сохранения жизни (ужестремление к действием, или потребность) как полную программу. Это развитие стимулируется коллективистской социокультурной средой, в которой достраиваются подпрограммы в эту открытую программу, Тогда биокомплекс сохранения жизни определим как «стремление и потребность вдействиях, направленных на сохранение индивида, рода, коллективов разного уровня вплоть до нации, этноса,цивилизации, выполнение которых по мере развития человека переходит от бессознательного самосохранения к гармонии сознательного и бессознательного сохранения жизни». Как было показано выше, открытая программа передается генетически в ДНК клетки, а подпрограммы формируются в полушариях головного мозга в виде нейронных сетей.

В приведенных определениях инстинкта и биокомплекса сохранения жизни важно отметить следующее.

Во-первых, в них выявлены цели, на достижение которых направлен

инстинкт и биокомплекс: «сохранение индивида, рода, коллектива разного уровня вплоть до нации, этноса, вида». Соответственно можно выделить виды инстинкта и биокомплекса сохранения жизни: первый из них –сохранения моего «я», или самосохранения в собственном, узком смысле; второй –сохранения рода (биологического), т.е. семьи, потомства; третий –сохранения коллектива.Это – коллективы друзей и единомышленников, социальные, профессиональные, национальные, региональные коллективы вплоть до нации, этноса, вида homo sapiens. Всебиокомплексы сохранения коллектива мы будем рассматривать в рамках третьего биокомплекса как его разновидности.Такое деление довольно условно, потому что вообще можно выделить столько видов биокомплексовсохранения жизни, в сколько видов групп (коллективов) человек органически включен от минимального – собственно я – до максимального – вообще все живое. (Последний –источник любви, «жалости» человека ко всему живому.) В рамках первого вида биокомплекса вырабатывается программа поведения, которую можно условно назвать «индивидуализм», или «любовь к себе», в частности, для прямого удовлетворения физиологических потребностей человеческого организма. В рамках второго вида биокомплексавырабатывается программа поведения - создание семьи на основе любви к избраннику (избраннице), рождение и воспитание детей, помощь и поддержка родных, в рамках третьего – помощьи поддержка близких, где близость может определяться самыми разными параметрами: служение отечеству, сострадание ко всем, нуждающимся в помощи. Второйбиокомплекс является отрицанием первого (как «любовь не к себе»), а третий отрицанием первых двух («любовь не к себе и не к родным»); их синтез, однако, есть все тот жебиокомплекс) сохранения жизни (сохранение рода, общности, вида Homosapiens и себя как родового существа), т.к. человек не может сохраняться иначе как в коллективе, как общественное существо, а разрушение человеческого сообщества есть и разрушение его членов. Эта связь биокомплексов относится и к инстинктам как задаткам этих биокомплексов.

Во-вторых, анализируя те изменения, которые претерпело исходное определение инстинкта, общее для животного и человека, можно отметить такую последовательность этих изменений: его дифференциацию на инстинкт животного и инстинкт человека, превращениеинстинкта из «малоизменяемой формы поведения» [Немов Р.С. Психология. Учебник. М.:Просвещение 1995. с.60] «организма» в «способность и стремление»[20, с.234]животного и человека и затем постепенная частичная утрата и способности, отделение ее от стремления и переход его в «задаток и способность» в нашем определении инстинкта человека и в «потребность» в определении биокомплекса. Почему возникли эти отличия? Исходный инстинкт в филогенезе человека стал постепенно, начиная с инстинкта коллективности, «забываться» (К.Юнг) и превращаться в задаток, потому что он вытеснялся традициями и сознательной деятельностью, выполняющими в те времена ту же функцию обеспечения выживания в неблагоприятных условиях. За длительный период социальной эволюции у человека инстинкт коллективности ушел из рефлекса в задаток, который может сформироваться в способность и реализоваться в соответствующих побуждениях и действиях, если есть соответствующая социокультурная среда, а может так и не сформироваться. При половом созревании из задатка формируется половой инстинкт как способность сохранения рода, однако реализация этой способности в биокомплексе также зависит от культуры, в которую врастает индивид и сейчас в «развитых» странах с вымирающим населением на наших глазах (в результате сексуальной революции) постепенно реализуется в биокомплексе все меньше (по статистике воспроизводства населения). И только инстинктсамосохранения реализуется как безусловный рефлекс с момента рождения ребенка, однако в дальнейшем и его формирование в биокомплекс как способности выживания, вместе сформированием других названных видов определяется социокультурной средой. Общая тенденция снижения реализации вышеназванных видов инстинктовв биокомплексах сохранения жизни начинает распространяться и на инстинкт самосохранения, что видно, например, по росту потребления наркотиков, постепенной легализацией их продажи в «развитых» странах, росту в них количества самоубийств.

В-третьих, определения указывают на формирующийся на основе инстинкта биокомплекс в онтогенезе человека.

Можно сказать, «возвращение» к почти забытому понятию инстинкта, но с новым пониманием егоместа в эволюции человека и его преобразования в биокомплекс, создает фундамент всей концепции, позволяет объяснить поэтапную социальную эволюциюличности.

Как любое знание отражается в своей системе понятий (или классификации

понятий), так и изложенная концепция может быть представлена в такой классификации:

Пунктиром показана динамика смены состояния воли в человеке при его эволюции.

Эволюция человека неслучайно интерпретируется в приведенной классификации через развитие главного фактора эволюции - состояний воли.

Понятие «воля» оказывается краеугольным камнем всей концепции человека, причем не только данной, но и множества других; об этом свидетельствует анализ этих концепций.

Как этические системы народов развивались долгие века в форме религии, так рефлексия этих систем, т.е. их осознание, развивалось в рамках философских и философско-религиозных систем. Анализ этих систем показывает, что в их большинстве основное понятие – воля – трактуется не так, как в настоящей концепции, больше того – противоположно. Это имеет свое объяснение, даже можно сказать, что это диалектически логично.

Проанализируем логику основного тренда этих философских систем через анализ логики развития самого понятия «воля». Однако здесь возникает такая трудность. Ведь в настоящей концепции рефлексия человеком «впечатанной» в его сознание этической системы начинается на 4 этапеэволюции человека. Аналогично и философская этика, т.е. рефлексивная осознанная этика не могла развиваться на 1 этапе этических систем – стихийных, первобытных, неосознанных, т.к. их осознание и означало переход от них ко 2 этапу, а затем и к 3 этапу, т.е. этическим системам, утверждающим значение жизни человека в сохранении коллективов: семьи, рода, а затем, нации,этноса, человечества. Однако, ведь понятие «воли», ставшее центральным в философской этике, возникло в языкегораздо раньше, до нее.

Поэтому начнем с анализа того содержания понятия «воли», которое соответствует дорефлексивному или дофилософскому его употреблению. Источником этого анализа будет сам язык как носитель сознания.

Если не принимать во внимание позднейшее употребление слова «волевой», то само понятие воли осознавалось как отрицание неволи (и обратно) и содержание этого понятия выводимо из таких контекстов «мы вольные птицы» или «зверь в неволе». Здесь важно то, что понятие воли связано у человека не только с ним самим, разумным существом, но и с животными, и именно связано тем общим, что объединяет человека с бессознательными существами – их инстинктивной природой. Значит, воля здесь понимается как возможность самоопределения этой инстинктивной природы – иначе, что может означать «вольный зверь»?

Античные философы основное внимание обращали на нравственную сторону человека. Подчинение чувственным побуждениям считали рабством, а егосознательное подчинение тому, что внушал универсальный разум, считали настоящей свободой. Переход от низшей необходимости к высшей, то есть к разумной свободе, обуславливается, по Сократу, истинным знанием.

У Платона добрая воля однозначно связывается с разумом, с мышлением, которое освобождает душу от общения с телом [Платон. Избранные диалоги. – М. Худож. лит.,,1965 - 442с.//www.philosophy.ru/library/plato/fedon.html (24.03.2012)].

Как и в настоящей работе, у Аристотеля воля – это желания. В желаниях и ощущениях проявляется волевая или животная часть души. Но эту«внеразумную часть душиодобряют, конечно, только когда она согласуется с разумной частью души и служит ей» [Аристотель. Сочинение в 4-х томах. Т.4 – М.: Мысль, 1984 – с.305].

У средневековых христианских мыслителей к мотиву собственной воли человека приобщается воля Божия(Августин), благодать, способствующая той же доброй воле человека, тогда как злая воля для разумного существа – результат незнания (Фома Аквинский). Человек действует сам, но детерминирован Богом у Лютера, Кальвина и др. реформаторов. В католической церкви, по мнению томистов, человеческая свобода существует, но лишь в прямой и полной зависимости от благодатной воли Божией.

Как и в данной концепции, у Руссо«человек рождается свободным, но повсюду он в оковах» [Руссо Жан Жак. Об Общественном договоре, или Принципы политического Права// По изд.Руссо Ж.Ж.Об общественном договоре. Трактаты / Пер. с фр. - М.: "КАНОН-пресс", "Кучково поле", 1998 - I. //www.lib.ru/FILOSOF/RUSSO/prawo.txt - 110с. (15.7.2012)]. Почему? «По Общественному договору человек теряет свою естественную свободу… приобретает же он свободу гражданскую» [там же, VIII].Но что же такое свобода гражданская? «Общественное соглашение… молчаливо включает в себя такое обязательство: …если кто-либо откажется подчиниться общей воле, то он будет к этому принужден всем Организмом, а это означает не что иное, как то, что его силою принудят быть свободным» [там же,VII]. Руссо приходит к заключению, что эта внешняя несвобода и есть настоящая свобода общественного человека, угадывая того духовно развитого человека, «хорошего гражданина», у которого собственная воля будет совпадать с общей волей. Однако понятие свободы у него, как видно из приведенной цитаты, противоречиво, этап внешней несвободы у него не отделен от этапа внутренней несвободы и этапа осознанной свободы.

У Спинозыволя и разум – одно и то же (человек детерминирован общей необходимостью)[Спиноза Б. Этика.- СПб.,1993 - 246с.//www.litres.ru/pages/biblio_search (19.08.2014)]. Также и у Лейбница все окончательно определяется волей Божией в силу нравственной необходимости.

Близкое к введенному в данной работе представление о воле у французских материалистов, однако, не доведенное до свободной воли 5-го этапа, попадающее в тупик несвободной воли, пребывание в котором для свободных граждан Франции хотя и необходимо, но нестерпимо. Потому мы видим вынужденное переименование несвободной воли 3-го этапа в «свободную». Гольбах вводит рамки разумности не в понятие «воля» - онопорождается ощущениями человека («Воля есть склонность или готовность человекадействовать так или иначе под воздействием чувств любви или ненависти, возбужденными в нас приятными или неприятными впечатлениями»[Гольбах П.А. Основы всеобщей морали или катехизис природы. / Избранные произведения, Т.2 – М.,1963 - с.10]), а в понятие «свобода воли» (свобода есть «право каждого из членов общества предпринимать ради собственного счастья все то, что не вредит счастью его сограждан»[ Гольбах П.А. Беседа 1. Об обществе. / Избранные произведения, Т.2. – М.,1963 -с.38]), не замечая того, что ограничения «всего того…» уже есть не право, а обязанность.«Следовательно, мерилом свободы членов общества должно быть благо общества в целом»[там же, с.339]. Уточнение источников этого «права» (т.е. обязанностей) находим у Гельвеция: у него свободен лишьчеловек, который «просвещен…, в зависимости от того, знаком ли человек более или менее с судебной процедурой и с юридической наукой»[ Гельвеций К.А. Рассуждение 1. Об уме самом по себе. / Сочинения, Т.1. – М.,1973 - с. 176]. У Дидро вещи названы своими именами: «Человек несвободен, я это чувствую» и «если и существует свобода, то вследствие незнания» [Дидро Д. Избранные сочинения. Т.2. – М.-Л.,1926 - с.297].

Далее, в немецкой классической философии, воля – это снова акт духа.

У Канта «воля мыслится как способность определять самое себя к совершению поступков сообразно с представлением о тех или иных законах» [Кант И. Сочинения. Т 4, ч.1. –М., Мысль, 1965. - 544 с. -//www.srph.ru/…/ Кант_И/Этика (6.12.2012)], или «воля есть вид причинности живых существ, поскольку они разумны, а «естественная необходимость… - свойство причинности всех лишенных разума существ»[там же].

У Фихте актом рефлексии индивид рождает свой дух, свою свободу. Нравственный закон по отношению к телу требует развивать его как орудие, пригодное для возможных целей свободы. Смысл мира есть воля. «Я хочу быть свободным — это, как показано, означает: я хочу сам сделать себя тем, чем я буду….Свобода, которую я требовал выше, есть только в интеллектах, и в них она несомненно такова»[ Фихте И Несколько лекций о назначении ученого / Назначение человека. Основные черты современной эпохи. Сборник. — Минск, 1998. — С. 65–93 //www.psylib.org.ua/books/fihte02/txt01.htm.Г. (15.06.2011)].У Фихте история человечества проходит пять эпох, восходя от слепого инстинкта (аналог 1этапа) через повелевающий внешним образом авторитет (аналог 2-3 этапов) и кризис к четвертой эпохе – постижения законов разума в ясном сознании (аналог 4 этапа) и далее организации жизни людей согласно законам разума.

У Гегеля, которого мы рассмотрели выше, в человеке идет «антропологическое развитие» - борьба с телесностью и победа души (которая пробуждается в духе) над своей телесностью. Свобода воли у него – это свобода духа, составляющая самое основное свойство его природы. Это тоже 4 этап.

У большинства рассмотренных философов «волей» (у Платона «доброй волей», французских материалистов «свободной волей» – у Гольбаха, Гельвеция, или «несвободной волей»- у Дидро) называется побуждение к действию, ограниченное разумом, поскольку желания еще не полногобиокомплекса эгоистичны, негуманны, не должны побуждать к действию, должны быть контролируемы разумом. В конечном итоге уму (разумной душе) подчинена и волевая душа Аристотеля. Это 2-4 этапы эволюции человека. Чтобы вписаться этому человеку в окружающую среду не разрушая ее, ему надо быть волевым – т.е. человеком, который может справиться со своимибиокомплексами и поступать так, как ему диктует среда через разум (2 этап) или начинающие формироваться виды биокомплекса сохранения жизни наряду со средой, действующей через разум (3 этап) или собственный разум вместе с этимибиокомплексами (4 этап).

Но это уже не вольный человек 1 этапа и еще не вольный человек 5-6 этапов.

От вершин, которые достигла в Гегеле немецкая или, вернее, мировая философия оставалось совсем немного до «освобождения» воли от сковавшей ее рациональности, но этот шаг не был сделан. Выход из того напряжения 4 этапа, которое неизбежно сопровождает «свободу духа», как я отмечала ранее, – или в 5 этапе, или в скатывании назад, на 3 этап, или, худшем случае, в смерти, отрицании жизни. Именно к последнему пути склонилась большая часть последующих философов, разрабатывающих данную проблему, вплоть до постмодернизма конца 20-го столетия. Например, Шопенгауэр, не выдержав напряжения 4 этапа, к которому подвел Гегель, отказался от воли-разума и вернул человеку первоначальную волю – как сущность «проявлений и действий тела»; для него «все тело не что иное, как объективированная…воля»[Шопенгауэр АМир как воля и представление. Дополнения / Пер. с нем. Ю.И. Айхенвальд. – Мн.: Харвест, 2005- с.184]. Но у неразвитого человека эта воля – «слепое влечение», «темный, глухой порыв». И тогда, конечно, жизнь – страдание, а смерть у Шопенгауэра является «бесспорно» настоящей целью жизни

Современная психология иначе решает вопрос свободы воли. У Л.Божович,в [Божович Л.И. Проблемы формирования личности. – М-Воронеж: НПО «Модэк», 1995 - с.344], например, стремление разграничить волю-желание от воли-разума как акта ее преодоления привело к такому определению: «волевое действие предполагает обязательно: 1.осознание потребности и предмет, который способен ее удовлетворить; 2.наличие внутреннего препятствия, т.е. потребности, стремления не добиваться цели; 3. Сознательное стремление действовать по линии наименее непосредственно желаемой цели; 4. Регулирование своего мотивационного поля и своего поведения в соответствии с принятым намерением (выбором цели, решением)». Здесьмы видим, как трудно объяснить разумно-волевое поведение, если не рассматривать более внимательно структуру и развитие воли-желания.

Своеобразно преодолеть эту трудность пытался Д.Н.Узнадзе [Узнадзе/ Cер. Антология гуманной педагогики - М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2000 - с. 224.// www.i-u.ru\biblio (14.03.2013) ]. У него воля – это чувство неудовольствия появившегося на свет человека, вызванное несоответствием среды и души, приводящее к движению. Разум берет на себя роль зрения для воли, преобразуя движение в разумное движение, в активность живого субъекта, конкретной личности [там же, с.38]. Воля порождает волевой акт. Но двойственность воли (чувство-желание и разумное желание) приводит автора к разделению и потребностей на актуальные и объективные: «для волевого акта прежде всего характерно то, что он, т.е. волевой акт, касается не того, что субъект хочет сейчас (какая актуальная потребность у него имеется), а того, чего он сейчас непосредственно не хочет или хочет в меньшей степени» - «объективной потребности».Здесь первоначально заявленная воля–чувство отступает, уступая место воле-разуму. Но автор отказывается принять рациональность воли. Он вводит промежуточное звено между потребностью и движением к ее удовлетворению – установку: потребность, встречаясь с ситуацией ее удовлетворения, порождает установку. Установка как основа поведения делает понятным «упорядоченный и целесообразный характер этого процесса (выполнения решения), даже без вмешательства сознания на каждом шагу» [Узнадзе/ Cер. Антология гуманной педагогики - М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2000 - с. 224.// www.i-u.ru\biblio (14.03.2013) - с.185] - установка устраняет «вмешательство сознания», делает возможным идентифицировать инстинктивное и разумное («произвольное») поведение: «действительно, для внешнего наблюдателя между инстинктивным, импульсивным и произвольным поведением нет никакого различия: во всех случаях мы имеем дело с более или менее сложными системами движений. Так что же нам мешает основой поведения всюду подразумевать установку? Тогда нам не пришлось бы признавать наличие какой-либо пропасти между поведением человека и животных и, стало быть, значительно облегчилось бы изучение этих поведений с точки зрения их развития». [ там же, с.184]. Несмотря на хотя и сложный путь, но все же сближение позиции автора с принятой в настоящей концепцией, мы не можем согласиться с ним: нельзя не признать «пропасти» между поведением человека и животного, кроме, разве что,новорожденного.

Понимая, что этос свободы воли для нерефлектирующего, т.е. хотя и «сознающего», но не отягощенного «излишним самоотношением» человека ведет к распаду общества, психологи ввели для такого свободного человека то, что я назвала «внутренней несвободой» т.е. волю разума как «ответственность, без которой нет свободы», как «совесть–такой орган человека, который непосредственно отражает степень рассогласования поступков человека с ценностными ориентирами [ Леонтьев Д.А. Очерк психологии личности. Учебное пособие. – М.: Смысл,1997. –с.52]). И ответственность и совесть – все это атрибуты внутренней несвободы (4-ый, рефлексивный этап) до тех пор, пока они противопоставлены побудительному мотиву к действию, т.е. воле. К.Юнг угадывает «потерю контакта с нашими инстинктами, со старой незабытой мудростью, накопленной в нас»и выводит, по-существу, человека на 5-ый, духовный этап [Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. – М.: Прогресс, 1993. --336 с. // www.psibook.com/11/108.html(28.03.2007)], однако, относя эти инстинкты («мудрые», т.е. коллективистские)к бессознательному, отдает все-таки власть «расширенному сознанию» (4-ый, рефлексивный этап), не смея порвать с ним.

Весь путь от Платона до Гегеля – это путь рефлексии человека как члена коллектива – отражается в 4 этапе эволюции человека. Этот этап в философской этике так же необходим, как и вэволюции человека – только после него, только после рефлексии человеком себя в обществе он переходит к следующему, 5 этапу.

Как для сохранения коллектива личностей (государства) необходимо было философской этике отрицать «вольность» и утверждать волю - «разумность», так теперь для сохранения личности в этом коллективе ей необходимо утверждать вольность – только теперь уже не ту первобытную вольность. И эту необходимость как кризис 4 этапа показал нам Достоевский, доведя своих героев уже до предела этой новой «человечной» - не просто «человеческой» природы, но не освободив ее.

Философская этика, соответствующая 5-6 этапам, отрицает волю как «желание разума» и опять возвращается к утверждению воли как желания биокомплекса, снимая тем самым вечную борьбу «тела и духа» или «чувств и разума». Однако желание биокомплекса на 5-6 этапах теперь и есть разумное желание, т.к. это желание полного, осознанного, гармонично связанногобиокомплекса сохранения жизни.

Фактор потребности нельзя рассматривать как независимый, т.к. эволюция

потребностей человека является следствием эволюции его биокомплексов, освоенных этических категорий, мышления и в целом формируется обществом и средой. Все потребности человека можно разделить на материальные (вещные) и духовные. Между ними нет строгой границы. Потребность в компьютере или в приобретении произведений художников можно рассматривать как отчасти материальную, отчасти духовную.Потребности, мотивированные стремлением к обладанию, т.е. становящиеся потребностью обладания, можно отнести к материальным, а мотивированные стремлением к созерцанию красоты, познанию, сопереживанием, сочувствием – к духовным.

В психологии распространено представление, что источником потребностей является чувство дискомфорта, неудовлетворенности. Такое представление не раскрывает причин возникновения этого чувства. В предлагаемой концепции источником потребностей являются, прежде всего, рассмотренные факторы социальной эволюции человека. Это:

- биокомплекс самосохранения, являющийся источником витальных потребностей;

- биокомплексы сохранения рода, коллективов, являющиеся источником потребности любить и быть любимым, потребности в друзьях, единомышленниках, в сочувствии, в участии, в сопереживании, в общении;

- мышление, формирующее потребность наблюдать, осязать, узнавать и понимать мира и себя в нем, потребность быть понятым, потребность познания истины;

-деятельность, создающая потребностьв самореализации (в частности, в творчестве);

- природа, являющаяся исходным источником эстетических потребностей - в созерцании и создании красоты и гармонии.

Потребности человека, как и его эволюция, обусловлены идеологией и культурой общества, они развиваются с развитием человека. В индивидуалистическом обществе, где типичен экзистенциальный уровень развития, пирамида Маслоу его и отражает. В этом обществе естественно встает проблема безопасности существования человека, в нем поощряются эгоистические потребности обладания, тщеславие и самоуверенность человека не связанная с его действительными достоинствами. И эти его качества формируют соответствующие потребности, отраженные Маслоу. В современную эпоху Постмодерна общество потребления внесло свои коррективы в эту пирамиду: витальные потребности, которые первичны в пирамиде, перешли меру и преобразовались изфизиологических потребностей организма в потребность потребления как статусную потребность, или как гедонистическую потребность, подчас обратную действительной потребности самосохранения организма.

Взаимодействие этих потребностей и формирует личность, от этапа к этапу меняя ее ценностную ориентацию, отражающуюся в приоритете потребностей от потребности обладания к потребности отдавания.

Конечно, для самосохранения человеку нужно гораздо больше, чем животному. Но именно критерий сохранения жизни поможет среди всех материальных потребностей человека выделить ту, подчас мизерную частьпотребностей, удовлетворение которой ему необходимо для самосохранения («витальных потребностей») и отделить ее от остальных – подчас удаляющих его от достижения цели первой выделенной группы. Именно эта большая часть материальных потребностей, овладевая неразвитым нерефлектирующим (в силу психологического воздействия СМИ, «учителей», рекламы и принятой в обществе идеологии и системы образования, диктуемой законами рынка и научно-технического прогресса) человеком, превращает его в раба вещей и самого научно-технического прогресса. Но человека неразвитого, нерефлектирующего. И только последовательная его эволюция, от этапа к этапу, возвращает ему осознание(на рефлексивном уровне) и восчувствование (на духовных уровнях) этой необходимой, мизерной части и освобождает от всех других. Только «рост человека» освобождает его от «вещности», но и только коллективистское общество может открыть дорогу этому росту. Эту взаимосвязь открыл еще Маркс («Вся история является подготовкой к тому, что «человек» стал предметом чувственного сознания и чтобы потребность «человека как человека» стала [естественной, чувственной] потребностью» [Маркс К.,Энгельс Ф.С.С., изд 2, Т.2 - с.124]) и ее же мы находим в трудах современных философов, например, у А.С.Арсеньева: он говорит о корнях, на которых прорастет новое общество (коммунизм): «…корни этого роста в нравственном личностном самосознании, а отнюдь не в производстве материальных благ, рыночной экономике и соответствующей «демократии», неизбежно ведущих к вещному вырождению человека, его деградации как личности» [Арсеньев А.С. Философские основания понимания личности – М.: АCADEMIA, 2001 – с.588].

Из выделенных факторов социальной эволюции человека к внешним факторам относится фактор этические категории. Однако освоенные и присвоенные этические категории становятся внутренним фактором.

Фактор этических категорий нуждается в раскрытии. Добро, благо – основные этические категории имеют разное содержание в разных этических системах. Но суть этических систем видится по-разному в разных социокультурных системах. Вот как видит их эволюцию Л.Н.Толстой. Рассматривая историю этических систем (эти системы века функционировали в форме религий), Л.Н.Толстой выделил следующие этапы их развития[Толстой Л. Полное собрание сочинений. Т.18. – М., 1913- с. 115].

Первый этап - системы, утверждающие первобытное личное отношение человека к миру или в нашей системе понятий биокомплекс самосохранения.

Суть этих систем состоит в том, что человек признает себя самодовлеющим существом, живущим в мире для приобретения в нем наибольшего возможного личного блага, независимо от того, насколько страдает от этого благо других существ.

Из самого первого отношения к миру, в котором находится всякий ребенок, вступая в жизнь, и в котором жило человечество на первой ступени своего развития и живут еще и теперь многие, самые нравственно-грубые люди и дикие народы, вытекают все языческие древние религии, так же как и низшие формы позднейших религий в их извращенном виде: буддизм, таосизм, магометанство и др.

Личное благо, но ограниченное рамками права и ответственности с целью непричинения страдания другим провозглашено основной ценностью индивидуалистического общества. Однако насколько не совпадаетреальность с провозглашенной ценностью «непричинения страдания другим» показано не только Марксом и его последователями, но и далекими от марксизма исследователями, например, А.Швейцером.

Следующий вид систем – системы утверждающие, что «значение жизни признается не в благе отдельной личности, а в благе известной совокупности личностей: семьи, рода»[там же]. Сюда относятся языческие патриархальные религии: китайская, японская с их обрядами поклонения предкам; это – этическая система «большинства женщин, жертвующих личностью для блага семьи и главное детей»[там же] .

Следующий вид систем – это системы, утверждающие значение жизни человека в благе более общих совокупностей: народа, государства. Это языческие общественные религии: еврейская, государственная религия римлян, русская «церковно-государственная христианская религия», которую Л.Н.Толстой отличает от истинно-христианской.

И, наконец, этическая система истинно-христианской (по Л. Н. Толстому) религии, экуменизма, утверждающая значение жизни в благе всех людей, всего человечества. О такой системе говорят лучшие представители человечества -Маркс,Франкл, Гильдебранд и др.

Сюда можно добавить, что условием блага всех людей является гармония человечества и всей живой планеты, ноосфера и коэволюция(В.Вернадский, Т.Де Шарден, Н.Моисеев и др.).

Таким образом, в приведенной концепции эволюция этических религиозных систем состоит в формировании и постепенной реализации полногобиокомплекса сохранения жизни как источника потребностей, и развитие этих систем, как и развитие отдельного человека, идет от самого первого, «личного» к самому последнему, «общественному»биокомплексу.

Другой взгляд на развитие этических системы у христианскогоиндивидуалистического Запада. Развитие капитализма привело к переосмыслению понятия этика и этическая система. Ценности христианства стали меняться в выделявшихся из него религиозных системах, порождаясь все больше ценностями не духовной, а материальной жизни, присущими человеку от рождения и не требующими трудной духовной работы; экономические интересы, чуждые раннему христианству, все больше проникали в эти системы. Потому совершенно иную концепцию развития этических систем мы находим, например, у М.Вебера. Он различает доэтические оценки (магическую этику), правовую этику, этику убеждения (ее цель – «спасение души», ее царство – «не от мира сего») и этику ответственности (напротив, посюстороннюю, с целью – «спасение тела»). У Вебера «только три последние могут быть охарактеризованы как социальная этика в строгом смысле. Только они учреждают объективные этические структуры, с которыми связано «субъективное» моральное отношение на уровне индивида» [Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990 - 809с.//www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/vebizbr/01.php (28.02.2013) - с.53]. В данной системе собственно нравственность как признак духовного развития подменена «этикой ответственности», которую в современном индивидуалистическом обществе заслоняют экономические приоритеты, и правовым сознанием, ранее нами охарактеризованным («разрешено все, что не запрещено законом»). Вебер различает целерациональное, ценностно-рациональное, аффективное и традиционное действие и первое у него – образец социального действия, прежде всего действия экономического, тогда как этика у Толстого соотнесена с духовной жизнью человека, с ценностно-рациональным действием.

Близкие представления находим и у других авторов (Пиаже, Колберг).

В соответствие с развиваемым здесь пониманием факторов социальной эволюции человека - общество, его историческое развитие должно в первую очередь рассматриваться как главный детерминирующий фактор. Общество задает внешние факторы социальной эволюции человека, а эти факторы определяют развитие внутренних факторов через «внешние требования», предъявляемые человеку, в т.ч. и предлагаемые ему образцы поведения. Основными внешними факторами являются культура и общественные отношения, задаваемые идеологией общества.Рассмотрим это влияние.

Первые «внешние требования», которые человек воспринимает, выходя из биологического уровня в коммуникационный, это требования освоения предметов материальной культуры общества (распредмечивание), способствующих самосохранению. Это правила (мыть руки перед едой и т.п.) и предметы деятельности (чашка, полотенце, лопатка и т.д.). По мере освоения эти правила и предметы превращаются в собственный выбор человека и как «внешние требования» снимаются, не составляя внешней несвободы. А вот другие, вызывающие внешнюю несвободу, рассмотрим.

1. Эти требования по степени их оглашения делятся нагласные (1.1.) и негласные(1.2.). Рассмотрим сначала гласные.

1.1. Можно классифицировать гласные требованияпо уровню обязательности их соблюдения следующим образом:

1.1.1. Требования, обязательные к исполнению. Эти требования закреплены в законах и их неисполнение подсудно. Самые главные из этих требований записаны еще в древнем завете: не убий, не укради. Эти требования отличают индивидуалистическое и коллективистское общество.

1.1.2. Требования, активно навязываемые человеку, за неисполнение которых он может быть наказан. Это, прежде всего, требования социализации, т.е. поддержка всей ценностной, а значит идеологической системы общества. Именно эти требования поддерживают устойчивость общества. В коллективистском обществе эти требования стимулируют эволюцию человека к духовным уровням. В индивидуалистическом обществе это требования, приводящие человека на экзистенциальный уровень. Это т.н. «корпоративная этика», обязывающая работника соблюдать интересы корпорации независимо от того, насколько они нравственны, а средства их достижения законны. Результат отказа от соблюдения этих требований мы наблюдали в судьбе Сноудена. Для любого общества это правила общежития, нормы поведения, этикет; здесь и правила общения с людьми, в частности, это правила поведения в семье, передаваемые ребенку родителями и воспитателями и такие правила поведения в общественных местах, как не сорить, не курить, не шуметь, если идет лекция или спектакль и т.п., не мешать движению транспорта, соблюдать правила дорожного движения и т.п. Сюда же входят и правила общения с коллегами по учебе или работе, позволяющие совместно работать людям разного склада и темперамента.

1.1.3. Требования, не навязываемые человеку, т.е. собственно не требования, а некоторые образцы, идеалы поведения, которые человек выбирает сам, но, выбрав или подчас бессознательно подпав под их влияние, оказывается в их власти. Есть, по крайней мере, два источника таких образцов: во-первых, это социокультурная среда, окружающая человека, включая семью, друзей и знакомых, круг чтения, посещаемые культурные центры, СМИ, представляющие идеологию и культуру общества. И, во-вторых, это религия. В идеологии СССР таким образцом был официально пропагандируемый «моральный кодекс строителя коммунизма». Русская культура дает много таких образцов, например, Татьяна Ларина у Пушкина, профессор Завалишин у И. Грековой, Алеша Карамазов у Достоевского, герои Лескова, Чехова, Тургенева, Шмелева и т.д.

1.2. Негласные (скрытые) требования обнаруживаются человеком не сразу, но часто из-за них результатыгуманистического (если таковое было) воспитания и образования опрокидываются при включении человека впроизводственные отношения. В современном индивидуалистическом обществе эти требования вытекают из таких правил, как «не пойман – не вор», или «деньги не пахнут» и т.п.

Если вспомнить годы социализма в СССР, то в те годы основным таким требованием было поддержка партийной политики, критика недостатков капитализма и пропаганда преимуществ социалистического строя, подчас превращавшаяся в показные мероприятия, далекие от демонстрации действительного положения дел в стране.Это, например:

-правила «политической грамотности», такие как

-- ссылка на партийные документы в любых трудах, публикациях, речах;

- - запрет на критику высшего партийного руководства страны и проводимой им политики; разрешение критики руководящих лиц и органов в ограниченных рамках, как отдельных недостатков;

-- специальная подготовка мест и трудовых ячеек для показа иностранным гостям;

- - активность в мероприятиях, демонстрирующих поддержку линии партии, например, в выборах и т.д.;

- правила «моральной устойчивости», такие как:

- - запрет на пропаганду безнравственного поведения,

- - запрет на пропаганду индивидуализма или приоритета индивидуализма перед коллективизмом;

- - учет «моральной устойчивости» в личной (семейной) жизни при профессиональном продвижении и т.д.

За их невыполнение в последние десятилетия могло последовать наказание в виде исключения, лишения, снятия и т.д. вплоть до суда, лишения свободы и высылки за пределы страны. Вызывавшие всенародную поддержку барды Галич, Высоцкий были наказаны властями именно за несоблюдение правила «запрета на пропаганду безнравственного поведения», образцы которогомы видим и в песнях Галича, и в ранних произведениях Высоцкого. В годы сталинизма эти правила и меры наказания были более жесткими: не разрешалась не только публичная, но и критика «в узком кругу»и любая нелояльность к власти каралась вплоть до смертной казни. Однако этот период нельзя считать представительным, т.к. ХХ Съезд КПССпризнал его ошибки, а многие его жертвы были реабилитированы.

2. Другое основание для классификации внешних требований – уровень коллективности, который эти требования охраняют и защищают. Здесь можно выделить столько же уровней, сколько уровнейбиокомплекса сохранения жизни мы ввели, а именно:

2.1. требования, поддерживающиесамосохранение индивида. К этому виду требований относятся, в основном, требования, предъявляемые человеку, прежде всего ребенку, в семье (это, по сути, забота о члене семьи), в больнице или санатории, требования по соблюдению правил техники безопасности на производстве и т.п. Безопасность индивида – основная цель систем безопасности государств. Индивидуализм, личная инициатива и личный успех служат основой образцов и идеалов западной культуры и западнойцивилизации;

2.2. требования, поддерживающие сохранение семьи.Этитребования тоже предъявляются в семье, например, старший ребенок должен уступить младшему в случае спора. Они закреплены в религиях (например, венчание,запрет разводов, почитание стариков). Сохранение семьи считалось одним из критериев «моральной устойчивости» в СССР. Образцы сохранения семьи дает русская (коллективистская) культура. В Новом Завете семья священна – это «домашняя церковь». В западной цивилизации индивидуалистическая культура разрушает институт семьи, выдвигая ценность «свободы» человека, производя обратные образцы распада семьи, отбирания детей из семьи, замены семьи «сексуальным партнерством»; распространяющиеся в странах западной цивилизации однополые браки, подменяют ценность семьи как ячейки продолжения рода семьей какэкономической ячейкой;

2.3. требования, поддерживающие сохранение коллективов-подсистем страны. Это (корпоративная этика) правила поддержки интересов трудового коллектива, научной школы, фирмы, корпорации и т.д. Образцы поддержки интересов округа, области,национальности, профессионального сообщества и т.д. дают общественные активисты, организации, партии, движения и т.п., организуя митинги, демонстрации и т.д. Эти образцы и требования в индивидуалистическом обществе не связаны с сохранением общества-системы и потому часто есть лишь проявления коллективного эгоизма. В коллективистском обществе такие правила и образцы вписаны в иерархию целей общества, однако этот порядок может быть нарушен и тогда, как рассмотрено ранее, не исключен коллективный эгоизм;

2.4.требования сохранения народа страны в целом; в индивидуалистическом обществе это требования законов, в которых первична ценность интересов индивида, а не сохранения общества. Однако в истории таких обществ были случаи усиления этого требования до приоритетного, не выходящие, однако, за границы мирового эгоизма. В коллективистском обществе из этого требования выстраивается вся иерархия целей и организации.Сюда же относятся заповеди религий, образцы и идеалы лучших (в культуре коллективизма) образцов литературных произведений, образцы идеологии(«моральный кодекс строителя коммунизма»).

2.5. требования, поддерживающие сохранение вида homo sapiens. Это сфера образцов и идеалов культуры и идеологии коллективизма, «истинно христианской» религии (Л.Толстой), религии экуменизма. Однако время этих образцов еще не пришло.

Эта классификация подчеркивает различие требований внешней несвободы в индивидуалистическом(2.1.) и коллективистском (2.4.) обществе. Отсюда вытекает различие не только самого человека, но и антропологии как науки о человеке общества с принципом индивидуализма иантропологии в обществе с принципом коллективизма. В первом случае, сталкиваясь с проблемой дезинтеграции личности (или личности и сущности, или внешнего и внутреннего Я человека) антропология, даже преодолевая свои границы и выходя на философский уровень (например, Шеллер, его ученики и последователи), все равно не может указать путь движения к той «открытости миру», в которой достигаетсяискомая сущность и гармония с собой и окружающим миром.

Итак, если в начале пути единственным отношением человека к миру является самосохранение и постепенное формирование и реализациябиокомплексов идет не просто в борьбе, а и в рамках все еще этого единственногобиокомплекса (т.н. «эгоистическая любовь»), то в конце пути осознанным отношением человека к миру является сохранение вообще человеческой жизни и жизни всего живого.

Любовь как путь от ценности обладания к ценности отдавания делается добровольным и осознанным отношением человека, теперь свободного от вечной внутренней борьбы, т.к. хотя любовь к себе и остается, но теперь она не всепоглощающая и границы ее определились: для обеспечения собственного биологического функционирования оказывается много и не надо.

До 5-6 этапов доходят немногие. Например, из известных людей это А. Швейцер, мать Тереза, Д.С. Лихачев, папа Иоанн Павел 2, доктор Гааз (в воспоминаниях граф. Растопчиной и в собственных сочинениях) и другие, достигшие внутренней гармонии и гармонии с миром люди. Гораздо больше их неизвестны. Именно таких людей должны находить «центры кристаллизации» и продвигать вовласть в образе будущего России.

Рассмотрим такой пример литературного героя – Татьяна Ларина.

На каком этапе эволюции предстает она взаключительныхглавах романа? Если ограничиться наиболее отражающей ее фразой: «Но я другому отдана и буду век ему верна», то можно говорить в равной мере о 3-ем, 4-ом, 5-ом, 6-ом этапах развития. Для выбора какого-то из них нужно привлечь дополнительную информацию.

На 3-ем (экзистенциальном) уровне такая фраза могла бы быть произнесена в двух случаях. 1. для внешнего наблюдателя, при этом должна оставаться возможность незаметных для посторонних встреч. 2. для соблюдения принятых в ее обществе «правил добропорядоченности» женщины, жены, которым героиня готова подчиниться вопреки собственному желанию.

Первый вариант в случае Татьяны отпадает, т.к. такую возможность встреч она не оставляет («я Вас прошу меня оставить…»)

Второй вариант тоже, по-видимому, отпадает, т.к. «мнение света», вся эта «мишура» светской жизни – жизни масок («маскарад») ее малозанимает и не вызывает уважения («…сейчас отдать я рада всю эту ветошь маскарада…») Да и все поведение Татьяны на балу, где впервые ее увидел после долгой разлуки Евгений, говорит о ее независимости от традиций того «высшего общества», в котором она оказалась («…без притязаний на успех, без этих маленьких ужимок, без подражательных затей…»).

На 4-ом (рефлексивном) уровне эта фраза могла быть произнесена под мощным действием разума, впитанной нравственной системы, ставшей собственной. Именно как высоко нравственное насилие разума над чувствами воспринимаются слова «…но я другому отдана и буду век ему верна». Но здесь неизбежна пусть спрятанная внутрь, но борьба чувства и долга и в строках романа мыдолжны были бы увидетьследы этой борьбы. За такие следы можно принять слезы Татьяны над письмом Онегина, более того, она говорит под впечатлением нахлынувших воспоминаний «а счастье было так возможно, так близко,..» Но о чем эти слезы? О «запоздалом» ли ответе Онегина на воскресшие чувства ее молодости? И тогда это подтверждение рефлексивного уровня. Или эти слезы - сожаление о том образе Онегина, который сохранился в ее памяти и к которому обращены ее слова «я Вас люблю…», слезы над раздвоившимся образом Онегина -в ее «отражении» и в реальности, которую она трезво оценивает? И тогда это духовный уровень.

В пользу этого второго объяснения говорит ее вполне холодная оценка мотивов его теперешнего увлечения («…мой позор теперь бы всеми был замечен и смог бы в обществе принесть Вам соблазнительную честь…»), ее сопоставление того знания о «сердце и уме» Онегина, которое она сохранила в памяти, с его теперешним поведением и ее порицание его этого поведениякоторое входит в разрез с хранимым образом («как с Вашим сердцем и умом быть чувства мелкого рабом?»). Так же в пользу второго объяснения говорит то, что в романе мы видим спокойную, не метущуюся Татьяну. Пылкие чувства Онегина она воспринимает со слезами как «обидную страсть» («…я предпочла б обидной страсти, и этим письмам, и слезам…»), как «мелкое» увлечение.

В пользу того, что здесь мы имеем дело с духовным уровнем, говорят также следующие обстоятельства. Само понятие любви для Татьяны - это стремление к соединению душ («когда б хоть редко, хоть в неделю раз в деревне нашей видеть Вас..»). Да и весь облик Татьяны, в котором видно, что нравственный критерий«истины» ею освоен и перед нами совершенно естественное, истинное лицо, которому абсолютно веришь. Внутренняя гармония, отсутствие терзаний, неизбежных на предыдущем этапе, здесь явственно ощущается.

Здесь один момент требует уточнения. А права ли Татьяна, так сурово оценившая чувства Онегина? Ведь в романе не прорисованы автором в его герое те мотивы, которые она «вскрывает» («соблазнительная честь» от позора Татьяны). Напротив, Онегин предстает тоже, как и сама Татьяна, вполне искренним в своей любви или увлечении. Ответ на этот вопрос тоже подтверждает духовный уровень Татьяны: проявления действительной, духовно озаренной любви были бы у Онегина (с его «сердцем и умом») не столь неотрефлектированными, не столь напористо прямыми, не стольлишенными нравственных терзаний, а сопровождались бы внутренней борьбой и, как и у нее самой, внутренними противоречиями ума и сердца.

Интересно проанализировать уровень героев Достоевского,Совсем, кажется, немного, всего один шаг отделяет героев Достоевского – кажется, самыхразвитых личностей - от пятого и шестого этапов. Они ведь (Раскольников, Иван Карамазов) себя-то так до конца и не поняли и волей своего разумом пошли против себя, своей воли-желания.

Разум же вывел ложное понятие свободного человека – «властелина» в отличие от несвободного – «дрожащей твари», тогда как истинно свободный человек – и не властелин и не раб, а человек достигший гармонии, в нем снято противоречие ума и сердца, для него нет ни рабов, ни хозяев; он становится таковым на 5-6 этапах, как показано выше. Они наложили невиданные тиски на свою волю, дошли до предела внутренней несвободы. Выход должен был быть найден; для Ивана – в сумасшествие, для Родиона Раскольникова – в духовный уровень.

Раскольников, скинув эти тиски, вышел на уровень осознанной свободной воли, своим признанием доказав тем самым вечный закон воли (именно воли-желания, порожденной развитым биокомплексом) – ее стремление к свободе; и лишь чуть-чуть не достиг он свободы воли в начале романа – только потому, что еще не осознал (хотя и предчувствовал), что в этом сопротивлении убийству и есть его воля, а не в совершении его.

Развивая концепции социальной эволюции человека: Маркса,указавшего на роль социальных отношений в преобразовании природы человека в филогенезе социальной эволюции человека, Выготского Л.С., выдвинувшего фундаментальный принцип первостепенности культурно-исторического и социального факторов в онтогенезе социальной эволюции человека, в формировании его биокомплексов; И.Павлова, И.Сеченова, В.Бехтерева, А.Ухтомского, А.Промптова, Л.Крушинского и др. выявивших физиологические механизмы преобразования биологического социальным в онтогенезе; А.Маркова, Б.Астаурова, П.Шпорка, К.Лоренца, А.Фета, обосновавших переход от генной к генно-культурной обусловленностисоциальной эволюции человека; В.Зинченко, предложившего уровни восхождения человека к духовности, построена концепция социальной эволюции человека в онтогенезе,в которой базовыми факторами эволюции являются: внутренние факторы – ментальная сфера (тип мышления), психическая сфера (состояние воли), этическая сфера (освоенные этические категории) и социобиологическая сфера (сформировавшиеся из инстинкта сохранения жизни биокомплекс сохранения жизни и потребности) - в их взаимодействии; внешний фактор - требования общества.

Эти закономерности развития выделенных сфер соединяются в закономерность социальной эволюции целостного человека, представленную шестью этапами (уровнями): 1.биологический, 2.коммуникативный, 3.экзистенциальный, 4.рефлексивный, 5.духовный, 6.духовное зрение.

Уровень социальной эволюции, на который поднимается человек, зависит от общества, в которое он включен. В современном индивидуалистическом обществе эволюция останавливается на экзистенциальном уровне (мышление нерефлексивное, несвободная внешне воля, неразвитый биокомплекс коллективизма и не сформированный полный биокомплекс сохранения жизни, освоены категории добро-зло, но не освоены – истина-ложь, истинное добро) и дальнейшее развитие не стимулируется. В коллективистском (в узком смысле) обществе стимулируется эволюция до духовных уровней. При разных ценностях идеологии и культуры, как в современной России,возникает противоречие между этическими системами культуры и социума, что ведет к раздвоению, деструкции человека, включенному как в культуру, так и в социум.

С эволюцией человека меняется и содержание фактора коллективизма. На экзистенциальном уровне он выступает как «подчинение личных интересов общественным», задаваемым внешними требованиями, воздействующими на личность и порождающими ее внешнюю несвободу. На рефлексивном уровне внешние требования переходят во внутренние и порождают внутреннюю несвободу; здесь коллективизм - осознание себя частью целого, порождающее поведение, способствующее сохранению этого целого, где целое – это иерархическая структура, в основании которой – семья, наверху – всяцивилизация. На духовных уровнях сформирован полный биокомплекссохранения жизни, включающий биокомплекс коллективности; здесь коллективизм – осознание и восчувствование себя частью целого, порождающее поведение, способствующее сохранению этого целого,где целое – иерархично: от семьи, друзей и близких до всей цивилизации. Это чувство возвращает свободу воли, утраченную в процессе социализации, но теперь осознанной воли, направленной на сохранение целого и себя в нем.

В зависимости от уровня «целого» выделяются и уровни коллективизма - семейный, родовой, дружеский, национальный и т.д. вплоть до общечеловеческого. Человек нравственный в этой системе понятий может бытьопределен как человек на рефлексивном и духовных уровнях развития, где уровень нравственности зависит от достигнутого уровня коллективизма.

Коперниканская революция 21 века» Семашко Л.

Проект изложен так, что главную его задачу, его идеи, каждый из выделенных в нём двадцати «сферных цивилизационных переходов» можно только поддержать, причём горячо поддержать. Само это выделение свидетельствует о глубоком видении проблем человечества и планеты в целом. Мировой уровень подхода к их решению, как научного, так и организационного – свидетельство, с одной стороны, такого масштаба мышления, который адекватен масштабу поставленной проблемы, с другой – неукротимого оптимизма и энергии деятеля такого уровня. Вообще знакомство с выставленными на Вашем сайте, Лео, материалами вызывает глубокую симпатию, можно сказать, радость от встречи с таким человеком, возможно, новым Альбертом Швейцером. Включиться в разработку поставленной проблемы – для меня высокая честь.

Знакомство с Вашей, Лео, теорией натолкнулось на невозможность её оценить из-за неполноты, вынужденной краткости синопсиса. В представленном на Конкурс материале каждый из сферных переходов предстаёт как конечная цель, но, возможно, недостижимая, как благое пожелание, но не обоснованное и не доказанное. Почти на каждом «переходе» я ставила вопрос: Где эту теорию можно прочесть? Где найти определения новых понятий? Зачем нужны права детям? Или просто помечала: «неясно». Для уяснения этих вопросов мне понадобилось работать с указанными Вами доступными в Интернете первоисточниками (что обогатило мои представления о Вашей деятельности). Но это, видимо, неизбежный недостаток такого Конкурса (ведь и я оказалась в таком же положении – одного синопсиса оказалось недостаточно), где нужен относительно краткий материал, но решающий глобальные проблемы да ещё и на Коперниканском уровне.

Вот что я хотела бы отметить в выставленных текстах

1).Во вводной критической части (этого нет в синопсисе) довольно небрежно охарактеризованы как одинаково порочные идеологии, приведшие к «десяткам миллионов жертв», в числе которых марксизм – я с этим не могу согласиться, но в этой краткой рецензии не буду доказывать. Вообще жертвы – абстрактное понятие, надо смотреть в причины; во Второй мировой войне, чтобы избежать больших жертв своего населения, страны Европы сдавались Гитлеру, а Россия, ценой огромных жертв, освободила их, да ещё и заботясь о минимальных разрушениях и жертвах среди мирного населения. Дальше Вы приводите мнение Ионна Павла II (которого я высоко ценю), признававшего «равным злом… капитализм и коммунизм 20 века» – т.е., видимо, завоевателя Гитлера и защитника Сталина – это тоже я не могу принять.

2).Инструментом анализа Вашей работы для меня являетсясистемный подход, и хотя и у вас вижу «системно-сферный подход» как «системный ответ на системный кризис человечества и человеческого разума», который «интегрируют в одно системное научное целое…», но, видимо, мы по-разному его понимаем. Так что начну с прояснения этого понимания.

Для меня «системный подход» означает выяснение сущностных характеристик целого, из которых проистекают и объясняются особенности частей этого целого. У Прангишвили И.В.[1] эта черта системного подхода отмечена как главное отличие системного подхода от несистемного и описана так: «в отличие от традиционного подхода, в котором мысль движется от элемента к системе, от простого к сложному, от части к целому, в системном подходе, наоборот, мысль движется от целого к составным частям, от системы к элементам, от сложного к простому». В социологии[2] «Фундаментальным законом любой материальной системы, обеспечивающим ее оптимальную самореализацию, выступает закон приоритета целого над его составными частями.»

В Вашем же подходе, наоборот,выделены части, подсистемы целого – будь то страна, цивилизация или весь мир, а целое образуется как сумма частей:

«ЧЕЛОВЕЧЕСТВО = СФЕРОН-1 + СФЕРОН-2 + СФЕРОН-3 + СФЕРОН-4

Но система – это не сумма (точнее, не сложение) частей, а такое их соединение, результат которого даёт эффект, превышающий сумму эффектов частей. Только в таком специфическом соединении возникает свойство эмерджентности, целостности всей системы и при этом и сами части преобразуются из независимых систем в подсистемы, связанные в целое общей иерархией целей. Человек, не включённый в систему, включаясь в неё, изменяется, социализируясь, становясь членом общества. Ваш же подход – это редукционный подход, его разновидность, где приоритетна часть целого - сфероны. Он ближе к системному, где первично целое, чем та разновидность редукционного, где первичен элемент-индивид(провозглашённый, например, в Ст.2 Конституции РФ: «Человек, его права и свободы являются высшей ценностью.»), но всё же ещё не системный, можно сказать подсистемный. Впрочем, и тот общенаучный системный подход, который мы видим и в трудах классиков[3], и в реальных исследованиях кибернетиков и системных аналитиков, тоже подсистемный. И дело даже не в той сумме, которую вы записали, а в том, что Вы выделили части системы (сфероны) и из них исходите, они приоритетны в отношении часть – целое. При этом целое возникает, но как механическая сумма, не целостное, а механическое целое, как в механистической картине мире (по Стёпину – в «классической науке»), где редукционный подход представлен принципом суперпозиции. И хотя эти люди включены в разные сфероны, в разные виды деятельности и в разном качестве и Вы их берёте многоаспектно, связывая разными отношениями, продуцируемыми из исходных четырёх, но система-общество с иерархией целей и подсистем не построена, есть множество с заданными отношениями.

Что же изменяет эти части, если проектировать целое, а их рассматривать как его части? Эти части зависят оттого, в какую идеологию целого, её системы управления, они включены. Смотрите:

2.1. «Люди» – разные в обществах с идеологией индивидуализма и коллективизма. Для первых условие их включения в целое – социализация как освоение социальных ролей на экзистенциальном уровне развития[4]; для вторых – социализация как стимул перехода с экзистенциального уровня на рефлексивный и далее, на духовный;

2.2. «Информация» как результат познания разная в разных типах обществ, она зависит от метода познания, а в индивидуалистическом и коллективистском обществе разные методы познания, вообще восприятия мира, и они усваиваются ребёнком ещё с младенчества. Это открытие сделал американский психолог Дж.Брунер[5].Он пришел к выводу, что эгоцентризм или анимизм (склонность рассматривать все физические явления как созданные человеком или для человека) не может развиваться там, гдеиндивидуалистическая ориентация не получает поддержки, как считали до него, а развивается в индивидуалистических обществах, тогда как для обществ с коллективистской ориентацией характерен противоположный эгоцентризму реализм. Эту коллективистскую ориентацию взрослые передают детям с самого раннего возраста, с возникновения у ребенка двигательной активности: если в западной культуре движение малыша само по себе положительно, то в коллективистском обществе только то движение оценивается положительно, которое ведет к соединению, к общему благу. Брунер смог объяснить причину трудности, а может быть и невозможности понять друг друга ученым, выросшим в разных культурных средах, невозможности получить объективное знание о социальном мире, независимое от его происхождения: ценностиобщества-системы определяют особенности познания и его результатов.

2.3. «Организации»это подсистемы общества-системы и их формирование определяется потребностью в тех или иных структурах в разных типах обществ, как ипринципы их функционирования выводятся из принципов функционирования общества. Очевидно, что, например, рыночная экономика порождает такие организации, которых не порождает редистрибутивная (раздаточная)экономика – это особенно было видно в 90-ые годы в России.

2.4. Производимые «вещи» совершенно различны в обществе потребления и в обществе ограниченных (витальных) потребностей – не только номенклатура и количество, но для них и разные понятия качества. Если в рыночной экономике качество вещей определяется тем, как они покупаются, т.е. определяет потребитель (в общем неграмотный в каждой из производящих отраслей), то в редистрибутивной – тем, как их оценивают специалисты в своей отрасли.

3).Это всё показывает, что сфероны следует рассматривать как подсистемы, а начинать формирование гармоничного общества в системном подходе надо с его цели, затем средств её достижения, (т.е. с его идеологии, которую и будем понимать как фиксирующую, прежде всего, цели и ценности, на которых строится общество). И тогда не выпадет из внимания сфера управления, которая и организует совместную деятельность людей на основе принятой идеологии, принятых целей и ценностей. Она по-разному организует эту деятельность, и в этом причина тех противоречий, которые хорошо Вами описаны как исходное состояние переходов. У Вас сфера управления в одних вариантах вообще выпадает из внимания (где О – член цепочкиЛ-И-О-В и означает даже не «организацию», а «организации»), в других – присутствует (где О – член цепочки С-И-О-Т и означает оргкласс - управленческий, политический, правящий класс), но водном ряду с другими классами; его определяющая всю деятельность роль не раскрыта и вообще не отмечена. А главным, как я поняла, считается«мера в пропорции четырех необходимых и достаточных социальных ресурсов: Люди (Л), Информация (И), Организации (О) и Вещи (В)» (Аксиома социальной гармонии)

4). Концепция сферонов построена на таком выделения сферонов,в котором не проявлены противоречия действительности, которые надо снять, в Вашей концепции сферонов я не нашла отражения этих противоречий и пути их разрешения. Если мы, как ребёнок, закроем глаза, чтобы не видеть чего-то страшного, то это страшное не пропадёт независимо от того, замечаем мы его или нет в своей теории. Мир далёк от системного состояния, как и его познание, он раздираем противоречиями, неустойчив, и выдвинутые многими авторами представления о мир-системе либо закрепляют естественно-природные (животные) законы его функционирования, либо, предлагающие человеческие нормы, иллюзорны, не могут быть реализованы, если не сняты причины его животного состояния. Надеяться и верить, что такие проекты смогут изменить мир можно, но только в том случае, если они убедительны, а не просто привлекательны, если в них показаны противоречия и путь их разрешения, т.е., если они научно обоснованы в системно-диалектическом подходе. Конечно, есть путь веры вообще и веры в возможность лучшего мира в частности, но мне этого мало: я призываю не просто верить, а доказывать и убеждать. Конечно, и учёных-философов-гуманитариев пока мало кто слушает (и слушать подчас нечего!), но мировые события последних десятилетий всё больше приближают время, когда вынуждены будут и начнут слушать.Но и учёным надо строить новую гуманитарную науку – это Вы справедливо отмечаете.

Такие у меня замечания, но я не исключаю, что эти замечания могут быть скорректированы или сняты при более близком знакомстве с теорией –

- в постановке цели – построение гармоничного общества; в масштабе общества – это весь мир; в стремлении к совместной работе, в которой предлагаемая теория развивается и совершенствуется. Здесь надо вести речь о ценностине только проекта, но всей деятельности по гармонизации мира, по объединению лучших, достойнейших людей планеты.

Рецензируемый проект – основной, базовый, поэтому здесь речь может идти только о том, насколько остальные проекты в него впишутся или с ним могут быть интегрированы. Но гармоничность самого автора, как я вижу, позволяет вписываться в его Союз всем, осознавшимего значение.

[1] Прангишвили И.В. Системный подход и общесистемные закономерности. – М.: СИНТЕГ, 2000 - с.14

[2] http://www.grandars.ru/college/sociologiya/grazhdanskoe-obshchestvo.html

[3]Прангишвили И.В. Системный подход и общесистемные закономерности. – М.: СИНТЕГ, 2000 – 528с.

[4] Румянцева Н.Л. Социальная эволюция человека. Системно-диалектический подход. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2014 – 240с

[5] Брунер Дж. Психология познания - М.: Изд.Прогресс,1977 – 413с.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Лев Семашко

Рецензия на проект Нины Румянцевой:

«Социальная эволюция человека в телеологическом системно-диалектическом подходе»:

http://peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=691

30 января – 6 февраля 2017 г.

Рецензия опубликована:

На странице Нины Румянцевой: http://peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=691

На странице Льва Семашко: http://peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=681

1.Главные достоинства проекта (позитивная часть)

Прежде всего, я должен выразить мою глубокую признательность Нине за ее большой труд, внимание и высокую оценку моего проекта и готовность сотрудничать, что для меня есть лучшее признание и оценка. Да, наши проекты очень близки по духу, что не исключает их серьезных различий. Остановлюсь коротко на основных достоинствах и ограниченностях проекта Нины и путях нашего сотрудничества.

Проект Нины приобрел для меня особое значение, потому что он вдохновил меня (стал той последней каплей моего переполненного социального воображения и его спусковым крючком) существенно трансформировать форму выражения собственного проекта, который я теперь представляю как «Манифест СФЕРОНОВ НООСФЕРЫ или Глобального Мира, Мировой Гармонии, Гармоничной Цивилизации». Его проект я посылаю для обсуждения и объединения в нем членов ГСГ и конкурсантов на новом этапе их развития. Но это особый разговор, вернусь к рецензии.

Главное достоинство проекта Нины я вижу в ее системно-диалектическом подходе, сторонником которого я являюсь давно, более 40 лет, с начала развития собственного проекта, в котором этот подход нашел специфическое, сферное выражение как «системно-сферный диалектический подход», представленный в моей первой книге «Сферный подход» 1992 г. Нина хорошо подметила, что стержень этого подхода – это отношение целого и части, человека и общества, в котором возможно два варианта: (1) сведение человека к обществу (общество – целое, а человек – его часть) = холизм/коллективизм; и (2) сведение общества к человеку (человек – целое, а общество – его часть) = редукционизм/индивидуализм. Как видим, это чисто философско-диалектическая проблематика целого/частей, которая центральна в любом системном подходе, сколько бы его вариантов не рассматривать. Но их возможно несчетное множество при разных условиях и при разных определениях каждой из этих категорий: целое, часть, человек, общество. Я не буду углубляться в их бесконечные детали, скажу только, что я согласен с Ниной с ее интерпретацией и предпочтением этого подхода как холистического (приоритет целого) и коллективистского, хотя с некоторыми важными деталями этой интерпретации я не могу согласиться. Об этом речь пойдет в критической части рецензии. Главное – разногласия и разночтения в интерпретации этого подхода не препятствуют нашему согласованному сотрудничеству и будут постепенно стираться и разрешаться. В общем, данный подход - фундаментальная методологическая платформа для нашего сотрудничества.

Другое достоинство проекта Нины – сильный сферный мотив или ракурс рассмотрения социума как системы сфер, число и качество (и терминология) которых почти совпадают с их теорией в моей тетрасоциологии. Она называет и анализирует четыре сферы или «подсистемы» общества: экономическую (у меня – техноэкосфера), политическую (у меня - оргсфера), социальную (у меня – социосфера) и духовную (у меня - инфосфера). Снова подчеркну, что у нас имеются существенные разночтения в определении и терминологии этих сфер (о главных я скажу в критической части), но мы едины в понимании их числа и основных функций.

Третье главное достоинство проекта Нины – значительное внимание к сущности социальной системы человек/общество – к ее внутренней и внешней – с природой - гармонии. В сознательном развитии человека внутренняя гармония с собой достигается на 5 этапе, а внешняя – с природой – только на заключительном, на 6-м этапе как «полная гармония сохранения всех видов жизни», когда приоритетной становится «не потребность обладания, а потребность отдавания», что составляет «закон сохранения жизни HomoSapiens», сформулированный И.Павловым, Тейяром Шарденом, Владимиром Вернадским и Игорем Моисеевым. Таким образов, закон сохранения жизни оказывается законом достижения и обеспечения гармонии, т.е. жизнь – это гармония, а гармония – это жизнь, что полностью признается и развивается тетрасоциологией и ее теорией СФЕРОНОВ какабсолютных (от социальной природы) акторов и носителей общественной гармонии.

2. Основные недостатки проекта (критическая часть)

Подобные недостатки связаны, конечно, с главными достоинствами, с их отдельными аспектами. Важнейший из них – интерпретация «части, или подсистемы» целого и самого целого. Наиболее четко Нина проявила этот аспект в рецензии моего проекта, где она пишет: Ваш подход – «это редукционный подход, его разновидность, где приоритетна часть целого - сфероны. … Вы выделили части системы (сфероны) и из них исходите, они приоритетны в отношении часть – целое. При этом целое возникает, но как механическая сумма, не целостное, а механическое целое…сфероны следует рассматривать как подсистемы, а начинать формирование гармоничного общества в системном подходе надо с его цели, затем средств её достижения, (т.е. с его идеологии, которую и будем понимать как фиксирующую, прежде всего, цели и ценности, на которых строится общество).»

Тут надо разъяснить одно принципиальное философское недоразумение. Части частям рознь. Есть «части-подсистемы», без которых целое не существует и без которых невозможно мыслить целое. Еще древние греки понимали (особенно Эмпедокл), что четыре стихии Планеты: земля (литосфера), вода (гидросфера), воздух (атмосфера), и огонь (Солнце – ионосфера) те ее подсистемы-части, без которых не может существовать и сама планета как таковая, и жизнь на ней. Планета может существовать без отдельных гор, морей и т.п., но она не может существовать без этих подсистем-сфер, т.к. без них она будет не Земля или ее вообще не будет. Аналогично с любой другой природной системой. Атом как система невозможен без его подсистем-частей: электронов, протонов и нейтронов. Масса других его элементарных частиц-частей может отсутствовать в нем без ущерба для него, но при отсутствии хотя бы одной части-подсистемы он не существует. Аналогично с индивидом. У него могут отсутствовать пальцы, глаза, уши, руки, ноги и подобные части-детали, но он останется человеком. Однако, при отсутствии хотя бы одной части-подсистемы: скелетной, кровеносной, нервной и т.п. он не существует. Так и со сферами и сферонами общества как частями-подсистемами: отсутствие хотя бы одной из них делает существование общества невозможным. Но оно прекрасно может существовать без любой своей части-детали – любого города или поселения, почти любой отрасли, тех или иных групп людей, групп семей, групп отдельных индивидов и т.п. К сожалению, Нина не учитывает этого принципиального и фундаментального, основополагающего различия частей – они для нее все и любые одинаковы и равны, но в реальности они принципиально разные, на чем строится тетрасоциология.

Истинный редукционизм заключается в сведении целого/общества к его НЕСИСТЕМНЫМ, частным и преходящим частям, как у Платона – три класса «идеального государства» или как у Маркса – два антагонистических класса и т.п.

Другой важный аспект, связанный с этим, понимание самого целого. Нина признает телеологическую, целевую целостность социума, которая у Аристотеля признавалась только одной из четырех причин бытия/целого. В реальности все не так. Целое НЕ МОЖЕТ БЫТЬ/СУЩЕСТВОВАТЬ вне органического/неразрывного единства его частей-подсистем. В этом заключается истинная диалектика целого и частей: целое и части равноправны в своем диалектическом соотношении: одно не существует без другого. Тут нет отношения «первично-вторично», тут есть отношения ограниченный приоритетности (вместо абсолютности первичных-вторичных отношений) и разных отношений для разных ситуаций. Это очень тонкая философская материя, изучению которой я посвятил более десяти лет учебы в МГУ и которой я не могу касаться здесь из-за ее специального характера, который отражен в нескольких моих ранних статьях на эту тему.

У Нины целостность общества задается идеологией, ее целями и ценностями, которые составляют также всего лишь часть-подсистему (высший, духовный этаж инфосферы), которая не существует ВНЕ общества и всех его ДРУГИХ частей-подсистем, сфер и занятых в них сферонах. Целостность (как и цель бытия) общества/человека/НООСФЕРЫ определяется/задается не какой-либо потусторонней целью, вне ее частей-подсистем, а ИМЕННО И ТОЛЬКО КАЧЕСТВОМ И УРОВНЕМ РАЗВИТИЯ ТОЛЬКО ЕЕ ЧАСТЕЙ-ПОДСИСТЕМ, т.е. четырьмя сферами и четырьмя сферонами общества/человека. То, что приватные и преходящие части-детали (в моей терминологии ПАРТОНЫ) иногда, в локальном социальном/историческом пространстве-времени задают свои частные цели как цели общества в силу своего господствующего положения (что хорошо понимал Маркс), лишь доказывают своей ограниченностью этот тезис, а не опровергают его. Целое не может быть «чистым», без своих ключевых частей, определяющих его существование. А если оно мыслится «чистым», то это, как говорили раньше, не диалектика, а метафизика…. Диалектика тут испаряется…

Пренебрежение разницей частей не позволяет Нине использовать величайшее достижение Маркса – открытие четырех сфер общественного производства во Введении «Немецкой идеологии» 1845 года в своем «системно-диалектическом подходе», который при этом утрачивает свое содержательное ядро, так как противоречия и гармония этих сфер и их сферонов составляет его диалектическую социальную сущность. Это достижение Маркса – одна из исторических опор тетрасоциологии как теории глобальной гармонии глобальных и вечных по строению/структуре, но вечно изменчивых, «мягких» по составу сферонов, занятых в этих сферах. Маркс был в одном шаге от их, сферонов, открытия. Лишь его материалистический монизм/экономизм стал непреодолимым препятствием для его открытия сферонов – гармоничных классов людей, занятых в вечных четырех сферах общественного производства и вечно сменяющихся в них. Поэтому и употребление термина «сфера» у Нины – небрежное. Сферами она называет не только сферы Маркса, но и отрасли, например, она называет отрасли «образование, наука, культура» «духовными сферами», где термин «сфера» приобретает значение не научного, а нарицательного отраслевого термина. Вместе с потерей фундаментальных, сферных частей/подсистем целого размывается их гармония как гармония социального целого со всеми сопутствующими познавательными потерями и ограничениями. В том числе, в понимании коллективизма, сферная сущность которого при этом теряется, а его фундаментальный смысл пропадает, сохраняясь как идеологический «симулякр».

Ключевые в проекте Нины концепции культуры и идеологии не получают системного раскрытия именно потому, что они лишены теоретического фундамента сфер производства/общества и занятых в них сферонов. Истинной «идеей-правительницей», целью России и всякого общества, его коллективистской ценностью идеологии является не просто «сохранение и развитие народа России с его языком и культурой», а их сохранение и развитие через развитие их абсолютных акторов – СФЕРОНОВ как вечных гармоничных классов. Поэтому никакого «коммунизма» Маркса как бесклассового общества существовать не может – это бессистемный, метафизический и позитивистский недостаток исторически ограниченного Маркса. Может быть ТОЛЬКО переход от стихийных дисгармоничных цивилизаций частных антагонистических классов прошлого к сознательной/научной гармоничной цивилизации универсальных вечных гармоничных классов/СФЕРОНОВ будущего. Поэтому СССР в принципе не способен и не может быть и никогда не будет «прототипом будущего общества», несмотря на ряд его исторических несомненных достижений во всех сферах. Но это всего лишь некоторые приближения к идеалу в рамках ограниченной индустриальной цивилизации ее частных и частичных дисгармоничных ПАРТОНОВ только одной сферы (рабочих и крестьян и т.п.).

В проекте Нины справедливо отвергаются почти все атрибуты марксизма (хотя что-то сохраняется от него), но принципиальное научное отношение к нему остается недостигнутым по той же причине отсутствия собственной фундаментальной теории социальных сфер (подсистем целостности) и занятых в них классов как определяющего критерия. Он задается научно обоснованной теорией вечных гармоничных классов - СФЕРОНОВ, составляющих объективную глубокую социетальную структуру всякого общества в целом, всякой цивилизации в целом и НООСФЕРЫ в целом на любом ее цивилизационном этапе. На этом ограничимся: невозможно в краткой рецензии осветить все недостатки проекта, как и все его достоинства. Это поле для нашего дальнейшего сотрудничества.

3. Ценность и преимущества проекта

Ценность и преимущества проекта Нины выражены в его достоинствах. Кратко они заключаются в высокой мере приближения к Тетризму/Гармонизму четырех сфер общества и четырех занятых в них гармоничных классах людей/населения – СФЕРОНОВ. Именно эта идейная близость, ее осознание и ее глубокая интуиция у Нины определяет ее фундаментальный вывод в оценке сферного подхода/Тетризма/Гармонизма как «основного, базового» проекта, «поэтому здесь (в Конкурсе – Л.С.) речь может идти только о том, насколько остальные проекты в него впишутся или с ним могут быть интегрированы». Этот вывод я принял в качестве основополагающего для трансформации Конкурса, закрытия его первого, подготовительного этапа и открытия ВТОРОГО, основного этапа с 15 февраля 2017 г. (12-я годовщина ГСГ). На этом этапе обновляется цель Конкурса как КОНКУРСА НА УЧАСТИЕ в коллективном «МАНИФЕСТЕ СФЕРОНОВ НООСФЕРЫ», ВЫРАЖАЮЩЕМ ЯДРО НОВОГО КОМЛЕКСНОГО/ЦЕЛОСТНОГО СОЦИО-ГУМАНИТАРНОГО ЗНАНИЯ, ЕГО НОВОГО ТЕТРАНЕТ МЫШЛЕНИЯ И ЕГО КОПЕРНИКАНСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ 21 ВЕКА. Организационно эта цель выражается в стремлении создать совместный «Институт/Академию Глобального Мира» из участников Манифеста на бюджетной основе (государственной или частной).

4. Возможности синтеза/интеграции преимуществ рецензируемого проекта

Возможности синтеза и интеграции проекта Нины в Науку Глобального Мира или в Гармонизм/Тетризм отлично просматриваются из достоинств ее проекта. Мне только остается еще раз с удовольствием пригласить ее к сотрудничеству в Манифесте СФЕРОНОВ НООСФЕРЫ, а впоследствии и в качестве финансируемого сотрудника Института Глобального Мира, когда он будет создан для Коперниканской цели сферной революции социогуманитарного знания и мышления.

Лев Семашко

06/02/17

---------------------------------------------------------------------------

Отклик на рецензию Нины Румянцевой
проекта Льва Семашко «Сфероны гармонии»

1.Прежде всего, я должен выразить сердечную благодарность автору рецензии за ее глубину и попытку понять и оценить этот проект в целом, за общий конструктивный и позитивныйее характер, нацеленный на сотрудничество в рамках моего проекта. Конечный вывод рецензии: «Рецензируемый проект – основной, базовый, поэтому здесь речь может идти только о том, насколько остальные проекты в него впишутся или с ним могут быть интегрированы». Это главный результат рецензии, который воспринимается и развивается мною в моей рецензии проекта Нины Румянцевой.

2.Из множества критических и во многом справедливых замечаний, я остановлюсь только на одном, ключевом, наиболее важном и сложном, касающемся проблемы «ЦЕЛОЕ-ЧАСТЬ», с которым я не могу согласиться. Я, как профессиональный социальный философ и социолог, всегда был и остаюсь сторонником системного подхода в его плюралистической диалектической версии гармонии четырех РАВНО необходимых и достаточных сфер общественного производства (и сфер бытия в общем онтологическом плане), исчерпывающих диалектическую целостность социальной жизни неразрывной/единой системы «общество/человек». Все мои интеллектуальные усилия на протяжении 40 лет, когда я начал заниматься проектом Сферонов, были посвящены этой сложнейшей философской и диалектической проблеме, которая по-разному в развитии анализировалась мною в моих разных книгах. Основные вехи этого гносеологического развития отмечены следующими моими книгами: Сферный подход (1992), Социология для прагматиков (1999), Тетрасоциология: ответы на вызовы (2002), Гармоничная цивилизация (2009), Азбука гармонии (2012) и Наука Глобального Мира (2015 и 2016). Здесь нет возможности и необходимости повторять эти идеи, но они позволяют мне аргументированно не согласиться с автором рецензии в следующих оценках моего методологического подхода:

«Ваш же подход – это редукционный подход, его разновидность, где приоритетна часть целого - сфероны….

Вы выделили части системы (сфероны) и из них исходите, они приоритетны в отношении часть – целое. При этом целое возникает, но как механическая сумма,…

система-общество с иерархией целей и подсистем не построена …

сфероны следует рассматривать как подсистемы,…

но система-общество с иерархией целей и подсистем не построена…» и т.п.

Еще греческие философы-диалектики (которым была посвящена моя кандидатская диссертация на философском факультете МГУ - я защитил ее там в 1970) заметили, что целое нельзя выразить без частей, что есть разные части, как бы мы сейчас сказали – системные и несистемные и т.д. Нельзя целостность атома выразить вне и без его системных частей – протонов, нейтронов и электронов, хотя кроме них в нем много чего и каких частей есть. Нельзя целостность генома человека понять без и вне его системных частей – четырех групп нуклеотидов, хотя кроме них в нем много чего и каких частей есть. И так далее. Тоже самое с обществом/человеком. Абсолютная логика и онтология этой системы определяются ее системными частями четырех сфер общественного производства и четырех сферных классов населения, занятых в них – СФЕРОНОВ в бесконечном разнообразии их исторических форм на всем множестве их уровней от индивида до человечества. Более детально, но кратко, на двух страницах, их логика и онтология раскрыта в специальном тексте здесь: . Сфероны – это целостные системные части, отсутствие хотя бы одной из которых делает существование целого общества/человек невозможным. Поэтому их гармония определяет их целое, его жизнь, а их дисгармония ведет к самоуничтожению их целостности, с гибелью которой гибнут все ее части, что выражено в аксиоме социальной гармонии.

Как я понял, в Вашем подходе, функцию целостности играют «идеологии, цели и ценности». Но они ведь тоже являются частью общества. Почему же Вы одну системную часть назначаете ответственной за целостность общества (как Платон назначил касту философов ответственной за его целостность), а другие системные части лишаете этой ответственности, «опуская» их на уровень вторичных, или второстепенных и подчиненных слуг. Тоже у Маркса: материальная/экономическая сфера общества в лице пролетариата (одна системная часть) объявляется в соответствии с его монизмом ответственной за целостность общества, а три другие сферы, системные части, объявляются вторичными, производными, эпифеноменами, надстройкой, обсуживающей базис и не имеющей иного социального смысла. К сожалению, подобное ложное, узкое (и редукционистское – монистическое) идеологическое представление о соотношении сфер, системных макро-частей социума, сохраняется до сих пор (в экономизме и марксизма, и либерализма) и порождает массу неустранимых разрушающих его дисгармоний или противоречий, которые признаются в моей теории Сферонов, разрешающие их либо стихийно, через свои частные и частичные классы и группы, часто вступающие в вооруженные конфликты, либо научно-сознательно на основе соответствующей науки (НГМ – Науки Глобального Мира).

Закончу на этом, чтобы не повторять мои книги и статьи. Сказанного достаточно. Главное, при всем различии наших интерпретаций системного холистского подхода, мы имеем достаточно философских и научных оснований для их применения и развития в рамках системно-сферной парадигмы или в рамках НГМ, которая имеет несколько наименований в силу своей многомерности. Еще раз, большое спасибо за Вашу глубокую рецензию, побуждающую развитие проекта.

Лев Семашко

12/01/17

----------------------------------------------

Воля

Внешне

Неосознанная

Осознанная

Внутренне

Не свободная

Свободная