² Цит. по: Бодрунов С.Д., Бузгалин А.В., Колганов А.И. Коллоквиум Института нового индустриального развития (ИНИР) им. С. Ю. Витте на тему: «Шеринг-экономика и ноономика».Стенограмма (05.02.2020 г.). С. 421. – URL: https://noonomy.ru/wp-content/uploads/2021/02/%D0%A8%D0%B5%D1%80%D0%B8%D 0%BD%D0%B3-%D1%8D%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B0.....pdf (дата обращения:

22.07.2021). (Замечательные идеи ноономики Бодрунова, выходящие за рамки догматической монистической экономики требуют для своего обоснования и развития признания тетрарной, четырехсферной модели целостного общественного производств и его фундаментальной константной социальной структуры четырех равно необходимых и достаточных СФЕРОНА, рассмотренных во множестве наших источников за 50 лет, последний и наиболее короткий из которых – 20 стр указан выше.)

         Эту важную цитату из работы С. Бодрунова относительно государства мы привели почти полностью потому, что позволим себе не согласиться с ограничением сферы общественного самоуправления в условиях перехода к ноономике только производственной системой. Мы в двух последующих разделах статьи покажем, каким образом может возникнуть система сознательного управления общества в целом на основе свободной и солидарной деятельности людей. При этом мы рассмотрим сначала людей в целом (Л), опираясь на социально-философскую теорию А. Хоннета, согласно которой сегодня возникает институциональная система, основанная на социальной свободе, а это (при сохранении и развитии двух других свобод – негативной и рефлексивной) как раз и обеспечит развитие модернизации в смысле становления по-настоящему разумного общественного устройства (О). В последнем разделе статьи мы рассмотрим людей уже под определенным аспектом – как граждан демократического правового государства. Мы покажем, каким образом благодаря их деятельности государство превращается в комплекс социальных институтов, которые будет осуществлять сформулированный гражданами определенный проект жизни, соответствующей человеческому достоинству всех и каждого. В этом аспекте нашего анализа мы будем опираться уже на философию демократического правового государства (О) Ю. Хабермаса.

2. Об обществе диалектического синтеза свободы и солидарности: идеи А. Хоннета

          Общество как сложная система развивается по законам, относительно которых в социологии существуют разные точки зрения; однако, если отказаться от позиции социологического монизма и встать на точку зрения плюрализма, то станет понятно, что процесс становления ноономики можно прослеживать не только исходя из анализа качественных изменений в сфере материального производства. Столь же важными для общественного целого являются подсистемы социальных институтов, или организаций, и нормативные подсистемы, в которых определяются ориентиры индивидуальных и коллективных действий. [Ярким примером такой социологии, разработанной с позиции плюрализма, является «тетрасоциология» Л. Семашко (Семашко, 1999. С. 131-132, 141-142, 186-190)]. Интересно, что такая традиция в отечественных социальных науках существовала всегда. В качестве примера стоит сослаться на идеи Н. Бухарина, которые и были развиты современным питерским социологом (в данной статье дается ссылка на них по его книге (Семашко, 1999. С. 134-135): в обществе присутствуют четыре базовых элемента – вещи, люди, идеи, связанные друг с другом трудовой организацией (Бухарин, 1928. С. 94, 142144). Поскольку Ден Сяопин считал, что программу своих реформ он разрабатывал, опираясь в том числе на идеи Н. Бухарина, мы видим своего рода эмпирическую верификацию этой плюралистской социально-философской концепции в величественных результатах развития Китая в последние десятилетия (Панцов, 2013. С. 53-65). В книге же Л. Семашко дан анализ целой традиции плюралистической социологии и предложено описание законов развития этих четырех основных сфер общества (красиво названных «сферонами»). Правда, один из аспектов в рамках данного подхода, а именно тот, который касается сферы социализации, в статье рассматривается только «по касательной» (иначе надо делать экскурсы еще и в теорию семьи и образования).

          Узкие рамки статьи не позволяют здесь проводить критический анализ и сопоставление традиции, тяготеющей к социально-философскому монизму, и традиции, тяготеющей к плюрализму (которую вовсе нельзя путать с методологическим анархизмом). Однако мы привлекли последнюю для того, чтобы органично перейти к идеям лидера (в 1999–2015 гг.) Франкфуртской школы А. Хоннета. (А. Хоннет сам тяготеет к традиции плюрализма в социологии, но особое внимание в своем творчестве обращал на анализ именно нормативной и институциональной сфер общества.) Согласно немецкому философу, именно трансформация нормативной системы в направлении синтеза свободы и солидарности и соответствующая ей трансформация институциональной системы в направлении становления общества с реализованной социальной свободой, являются главными условиями возможности универсальных общественных изменений. А. Хоннет понимает под ними, если говорить одним предложением, возникновение социализма как максимального выражения проекта модернизации (Honneth, 2015. Pp. 165-166). И хотя С. Бодрунов, возможно, не был бы согласен с такой формулировкой, более детальное рассмотрение концепции Хоннета все же приведет нас к выводу, что называемое им общество будущего будет скорее соответствовать идее Бодрунова о социализации общества. И эта социализация окажется происходящей не только в сфере культуры и науки (т.е. не ограничится только облагораживанием человека и общественных нравов под влиянием культуры и науки), но и в нормативной и институциональной системе. Именно в этом аспекте социальная философия А. Хоннета может дополнить теорию ноономики С.Д. Бодрунова.

          А теперь коротко рассмотрим сначала нормативные изменения, а затем и институциональные изменения, происходящие в обществе по мере развертывания полноценной модернизации, по Хоннету.

          Хоннет с помощью сложного анализа, отправляющегося от феноменологии чувства невидимости, доказывает, что именно потребность в признании является базовой социальной потребностью человека. Признание происходит одновременно на трех базовых уровнях: 1) телесного индивида, обладающего потребностями и стремящегося любить и быть любимым; 2) абстрактного индивида, обладающего базовыми социальными правами и правами члена определенной социальной и профессиональной группы – здесь требуется признание его прав; 3) и, наконец, конкретного индивида, развившего свои способности и таланты и воплотившего их в конкретном продукте – такой индивид стремится к признанию своих реальных достижений (Honneth, 1994. Pp. 46, 211). Но в современном обществе имеет место так называемое сознательное делание индивида невидимым, при котором другие люди совершенно четко осознают право человека на признание на конкретном из этих уровней, но при этом лишают его этого признания, поступая с ним как с несуществующим (Хоннет, 2009. С. 82-91). (Например, игнорируются реальные достижения человека и даже лишают его деятельности, соответствующей его сути, так как не желают наделять человека материальной компонентой признания как профессионала.)

         Тем не менее игнорирование признания как сознательное нарушение нормативной системы приводит к необратимому разрушению личностной идентичности тех, кто так поступает (а в сознании не получившего признание так же возникают патологии). Это связано с тем, что каждый другой (каждая другая) и все вместе являются предпосылкой и условием возможности идентичности каждого «я»: общество существует как много «я» в «мы», качественно измененных, и все дело в том, каким оказывается это качественное изменение, т.е. предполагающим подлинные или патологические отношения между этими я, что приводит к обогащению их самости или к искажению их разумных способностей. Подлинное признание появляется в результате того, что каждый участник социальных взаимодействий овладевает особой способностью совершать внезапный и разрушительный удар по своему самолюбию [здесь А. Хоннет ссылается на И. Канта (Хоннет, 2009. С. 88; Кант, 1997. С. 83)]. В случае, если такой акт совершается взаимно, каждый участник (или каждая участница) интеракций понимает, что целеполагание и целедостижение другого (другой) изменяется под влиянием его (ее) активности, и именно в этом видит, что он (она) вносит в социальный мир что-то новое. Такое взаимное признание оказывается ядром подлинной социальности(Honneth, 2010. Pp. 32). Именно в смысле развития в личностях способностей к моральному самоограничению, ведущему к состоянию, при котором все участники интеракций могут наслаждаться взаимным признанием друг друга, и можно понимать решающий компонент социализации общества в смысле С.Д. Бодрунова. Без этого возникают патологии, выражающиеся в том числе и в искажении наших разумных способностей. (Тут Хоннета удачно дополняют другие социологи, рассматривающие массово распространенное чувство эмоционального выгорания в качестве платы за отказ от признания: см. напр.: Rosa, 2013). Именно благодаря развитию морального сознания может сформироваться полноценный человек, который сможет использовать возможности, предоставляемые ему поразительным прогрессом производства в рамках НИО–2, во благо себе и обществу в целом (а не реализуется вариант электронного концлагеря, тоталитарного технотронного общества и т.п., о чем предупреждает в своей книге и сам С. Бодрунов).

          В предыдущем длинном абзаце описывались изменения в рамках нормативной системы общества, которые послужат условиями возможности перехода к ноономике. А теперь опишем на основе концепции Хоннета изменения в институциональной системе. Если выразить их одним предложением, то это будет становление общества полноценной социальной свободы (которое Хоннет и называет социалистическим).

          При анализе этой институциональной среды Хоннет обращается к процессам целеполагания и целедостижения, которые совершаются индивидами. Весь вопрос заключается в том, чем являются для индивидов другие. Если теми, кто может выступить потенциально в качестве противников, препятствий к достижению цели или в качестве средств, то это будет выражением как раз существующего недостаточно разумного общественного устройства. Если в качестве тех, которые могут преследовать индивидуальные цели независимо от меня, и к результатам действий которых я могу присоединиться или ими воспользоваться ради достижения своих целей (и так же они будут поступать и со мной), то этот вариант будет более разумным, но еще далеким от состояния полноценной социальной свободы. Это же состояние наступит только в том случае, если каждый участник деятельности уже в процессе целеполагания будет не просто учитывать целеполагание других, а будет рассматривать успешность достижения ими своих целей в качестве решающего условия успешности реализации своих собственных целей. В процессе же осуществления целей индивиды будут совершать такую совместную деятельность, которая будет соответствовать их глубинным потребностям и интересам, основываться на установке взаимного признания и идти к все более полному, глубокому и многоуровневому развертыванию содержания отношений солидарности в их диалектическом единстве со свободой. Каждый(ая) будет при этом опираться на поддержку других и реализовывать свои цели только в том случае, если другие осуществляют свои цели^[2]. (Коммент Семашко. Это закон социальной солидарной свободы и равенства генетической социальной структуры СФЕРОНОВ! Блестящее дополнение Шачина, на основе теории Хоннета, социологии холистической «Меганауки Глобального Мира Сферонов» (МГМС), кратко - сфероники, созданной в ГГСГ за 17 лет, 2005 года, на основе тетрасоциологии Семашко за предшествующие 30 лет, обобщенно выраженной в статье 2021: https://peacefromharmony.org/?cat=ru_c&key=927)

          Именно такая форма деятельности и возникнет в результате постепенного высвобождения человека из материального производства по мере становления ноономики. Вокруг этой деятельности возникнет совершенно иная институциональная среда, в которой каждый(ая) сможет не просто быть «у себя дома», а четко осознавать, каким образом его (ее) усилия ведут к изменению социального мира к лучшему, к становлению все более разумного социального устройства. То есть формирование социалистических отношений, по Хоннету – это следствие развертывания особого процесса социализации, который означает постепенную реализацию в мире высшей ценности социальной свободы (Honneth, 2015. P. 166). Уточним, что социальная свобода при этом будет осуществляться в единстве с негативной свободой (благодаря которой у каждого(ой) будут неподконтрольные другим сферы деятельности, не нарушающие моральные и правовые законы) и рефлексивной свободы (благодаря которой каждый(ая) будет выбирать не произвольные цели, а те, что соответствуют как моральному законодательству в Кантовском смысле, так и творческому предназначению своей самости) (Honneth, 2011: о негативной свободе: Pp. 33-43; о рефлексивной свободе: Pp. 58-80; о социальной свободе: Pp. 101-118).

          Таким образом, благодаря теории А. Хоннета, удалось раскрыть некоторые дополнительные важные аспекты в содержании открытого и описанного С. Бодруновым процесса социализации общества, благодаря которым удастся преодолеть важные угрозы в связи со становлением ноономики (например, разобщения) и справиться с важными вызовами (например, необходимостью перехода от «зоо» к «ноо»). Только человек, который будет признан другими и сам будет признавать других, сможет свободно развивать свои разумные способности и тем самым улучшать мир; и только в институциональной среде, где он(а) будет ощущать себя «как дома», он(а) сможет свободно и в солидарности с другими развивать свою индивидуальную активность.

          В следующем разделе мы покажем, что такую наиболее развитую институциональную среду людям в современную эпоху (соответствующую становлению НИО–2, в терминологии Бодрунова) может предоставить именно демократическое правовое государство. Мы переходим тем самым к анализу идей позднего Ю. Хабермаса. Заодно мы рассмотрим и проблему трансформации государства по мере перехода к ноономике, разработку которой С. Бодрунов наметил в тех текстах, что известны автору статьи и выше цитировались.

3. Демократическое правовое государство как институциональный комплекс, благодаря которому
может быть достигнута социальная свобода

          Государство имеет два аспекта, которые диалектически дополняют друг друга: управление обществом в целом совершается как с целью реализации всеобщего интереса, так и с целью осуществления воли господствующего класса. В какой мере господствующий класс (при капитализме это буржуазия, который рассматривает смыслом своей деятельности преумножение капиталов) осуществляет всеобщий интерес – это должно быть предметом особого анализа. Государство при этом создает необходимые предпосылки в масштабах всего общества, чтобы данное аккумулирование капиталов совершалось бы бесперебойно и максимально эффективно.

          Однако Ю. Хабермас еще в своих работах начала 80-х гг. ХХ в. и особенно в «Теории коммуникативного действия» показал, что за это общество приходится платить огромную цену: последовательное разрушение жизненного мира, в котором происходит символическое воспроизводство общества (Habermas, 1987. Bd. 2. Pp. 576-587). (Конкретизировал этот диагноз современности Ю. Хабермаса А. Хоннет посредством своего учения об искусственной невидимости, о котором речь шла выше.)

          При переходе к ноономике все зависит от того, с какого старта, образно говоря, начнется этот процесс: если описанные патологии не будут преодолены, то мы вместо ноономики получим всеобщий цифровой концлагерь и другие апокалипсические феномены (не говоря уже о нарастающем экологическом кризисе, который по достижению какого-то порогового уровня может вообще покончить с человеческой цивилизацией).

          Именно поэтому необходимо таким образом трансформировать государство как единственно подходящий орган управления в масштабах всего общества, чтобы оно постепенно содействовало бы становлению разумного общественного устройства в том смысле, как его показал в своих работах Аксель Хоннет.

          Ключевая идея теории демократического правового государства Ю. Хабермаса проста и в то же время необыкновенно емка: именно сами граждане в свободных дискуссиях (Коммент Л. Семашко. Без научного понимания их универсальной социальной структуры сферонов на каждом социальном объекте люди остаются хаотичной толпой, в которой действует закон сильнейшего, поэтому в ней ни до чего разумного договориться невозможно, поэтому Хабермас здесь утопичен и далек от демократии.) должны определить смысл существования своего государства, т.е. основные принципы его деятельности, реализуя которые, можно будет постепенно создать общество, соответствующее человеческому достоинству каждого (Habermas, 1994a. Pp. 536-537; Habermas, 1994b. Pp. 625-631; Habermas, 2009. Pp. 162-169). Но для этого должны быть созданы основные предпосылки: экономические, экологические, социальные, культурные и пр., на основе которых каждый из заинтересованных лиц может принять участие в дискуссиях (Habermas, 1994a. Pp. 155-157, 165). В этом смысле решающие изменения в производстве, о которых пишет С.Д. Бодрунов, создают как раз экономические предпосылки, но также должна проводиться серьезная совместная деятельность в институтах, основанных на социальной свободе, в ходе которой эти остальные предпосылки будут постепенно возникать. В таком случае получается, что вся целенаправленная деятельность в четырех основных сферах общества [мы тут сошлемся на идеи Л. Семашко для того, чтобы четко определить эти сферы: экономической, организационной, культурной и социализаторской (Семашко, 1999. С. 186-190)]– (Коммент Семашко. Четыре необходимые и достаточные сферы общества создают четыре занятых в них необходимых и достаточных СФЕРОНА, актора, субъекта и главной силы этих сфер. Поэтому, только сфероны могут определить истинную демократию, в которой любая власть будет ПОРОВНУ поделена между ними, что создаст «демократию сферонов» или «сферную демократию», которая исследуется нами и практически используется почти 50 лет, начиная с клуба «Демиург»)имеет политическую значимость, поскольку исходный акт полагания принципов демократического правового государства без проведения этой огромной предварительной деятельности окажется либо невозможным, либо неполноценным.

          Также государство должно создавать правовые предпосылки для того, чтобы в ходе подобных дискуссий о принципах государственного устройства и о целях развития государства все значимые голоса (т.е. релевантные мнения, выражающие интересы общественных классов и групп, а также индивидов) были бы услышаны и отражены в результатах дискуссий. Именно такой является основная функция Конституционного суда – проверки соблюдения описанного процедурального (т.е. определяющего процедуру политических дискурсов) требования, решающего для успеха данных дискуссий^[3].

          В результате  же данных дискуссий основные требования граждан государства смогут быть выражены на языке права. Поэтому Хабермас подробно исследует свойства права как универсального медиума (т.е. средства регулирования общественных отношений). Оно, во-первых, формулирует нормы деятельности для государственной бюрократии, ставит границы ее произволу и формирует рамочные условия для ее действий – т.е. именно язык права понятен и обязателен для властей. Далее: в правовых нормах может быть в разумной форме выражена эта самая общая воля, которая была выработана в ходе описанных дискуссий по поводу принципов государственного устройства и целей государственной деятельности, а не произвол господствующего класса (Коммент Л. Семашко. Их произволу может противостоять только гармоничная, мирная, партнерская, солидарная, построенная на глубоком взаимном признании, уважении и любви ГОСУДАРСТВЕННАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ СФЕРОНОВ, и ничто другое!), стремящегося подавить сопротивление униженных и угнетенных, или решения самодержца, за которые он отчитывается только перед Богом и т.п. Поэтому критическая общественная теория может через анализ правовой системы (Коммент Л. Семашко. Истинная, справедливая, разумная правовая и политическая системы для общества В ЦЕЛОМ могут быть построены ТОЛЬКО сферонами вместе в их диалоге и НИКАКИМ отдельным, тем более правящих классом, который ВСЕГДА подминает, подчиняет ЦЕЛОЕ общество своим ЧАСТИЧНЫМ, классовым, узким, эгоистическим интересам, которые, в конечном счете, ВСЕГДА ведут к разрушению ЦЕЛОГО общества) делать научно обоснованные выводы относительно разумности институциональной системы, что предоставит прогрессивным общественным силам четкие ориентиры для их политической борьбы. И, наконец, право полагает рамочные условия и для деятельности граждан, тем самым ориентируя их на легальное поведение в Кантовском смысле, т.е. требуя от них, чтобы их поведение (в основе которого может лежать все, что угодно, т.е. как нравственность, так и склонности) не мешало бы свободному преследованию целей другими правовыми субъектами. (Другими словами, как говорил В. Соловьев, и его мысль вполне может быть приведена для иллюстрации этой идеи, правовое государство может и не гарантировать становление рая на земле, но оно удержит общество от впадения в откровенный ад.) Но в то же время право в понимаемом Хабермасом универсальном смысле позволяет каждому менять установку: вместо того, чтобы быть адресатом правовых норм в описанном смысле, человек может в любой момент пожелать стать автором права, т.е. вступить в дискуссии и сформулировать вместе с остальными содержание правовых норм. Поэтому граждане правового государства будут рассматривать законодательную систему как разумную, т.е. как ту, которая выражает их подлинные интересы, если они сумеют объединить свои усилия как в процессе познания и формулирования этого всеобщего интереса, так и в процессе борьбы за его осуществление, (Коммент Л. Семашко.  Это смогут/сумеют сделать ТОЛЬКО сознательные СФЕРОНЫ и никто больше!) что предполагает в том числе и конкуренцию политических партий (СФЕРОНОВ И НИКОГО БОЛЬШЕ!). И именно поэтому такая правовая система будет обладать в их глазах легитимностью – следовательно, граждане будут соблюдать законы «не за страх, а за совесть» (Социальная совесть есть только у сферонов), по русской поговорке⁵.

         Вот такую систему институтов демократического правового государства, подробно разработанную в трудах Ю. Хабермаса, мы тут обозначили в основных контурах. Граждане государства сначала договариваются о принципах и целях деятельности государства, о его устройстве и о других фундаментальных вещах и формулируют их в основном законе – Конституции (Habermas, 1994a. Pp. 196-210). (Это утопии Хабермаса без пониманию ключевых и вечных социальных акторов – без СФЕРОНОВ, открытых еще Ганди в 1927, которые он просто не знал и игнорировал)

Ноономика в смысле С. Бодрунова создает необходимые материальные предпосылки для участия в этих дискуссиях, культурные же, экологические, социализаторские предпосылки создаются в других сферах деятельности (которая может происходить по законам социальной свободы, описанным А. Хоннетом), а организационные – самим государством (полагающим правовые условия для дискуссий и следящим, чтобы все значимые мнения были высказаны и услышаны). Далее они выражают свою коллективную волю на языке права, который является обязательным как для государственной бюрократии, так и для граждан, что позволяет нравственному поведению быть осуществимым (ведь человек, поставленный в очерченные правовыми нормами рамки, может по крайней мере воздерживаться от откровенно безнравственного поведения). И в результате гражданами внутри институтов демократического правового государства проводятся управленческие действия в масштабах всего общества, участником которых может осознавать себя каждый человек, если он будет активно использовать свои гражданские права (Habermas, 1994a. Pp. 430-434). Эти действия по управлению и будут осуществлять социализацию общества в смысле С. Бодрунова, т.е. способствовать облагораживанию каждого человека, способствовать «переходу от зоо к ноо». (Это переход от зооиндивидов партонов – любых частичных общностей, классов, наций К нооиндивидам сознательных сферонов и никак иначе, не в анархической толпе.) А только такой облагороженный человек и сможет по-настоящему воспользоваться теми возможностями, что откроет ноономика, т.е. возможностями, в которых свободное развитие каждого будет условием свободного развития всех.

Заключение

Таким образом, социально-философские разработки мыслителей Франкфуртской школы дополняют идеи С. Бодрунова в том отношении, что помогают раскрыть содержание понятия «социализация общества». (Научная, фундаментальная социализация общества в ноономике не может быть понята без теории и философии сферонов, развернутой в ГГСГ, в МГМС, см. выше.) Согласно А. Хоннету, оно имеет два аспекта: нормативный и институциональный, а согласно Ю. Хабермасу – политический аспект. В нормативном отношении социализация общества базируется на массовом распространении в людях установки на моральное самоограничение (преодоление самолюбия), исходя из которой они смогут быть способными признавать других и быть ими признанными. Именно на основе отношений взаимного признания может возникнуть институциональная среда, в которой будет осуществлена социальная свобода. Это означает, что каждый при целеполагании и в процессе достижения целей будет рассчитывать на поддержку других в качестве решающего условия возможности успешной деятельности и сам в свою очередь оказывать поддержку как определенным индивидам, так и институтам, достигая тем самым коллективных целей. (Признавать и быть признанными, как и поддерживать и быть поддерживаемыми люди смогут стать ТОЛЬКО ПРИЗНАВАЯ И ОСОЗНАВАЯ свою базовую извечную социальную структуру СФЕРОНОВ, до познания которой человечество только еще приблизилось в МГМС, в МЕГАНАУКЕ СФЕРОНОВ, ПРИЗНАТЬ КОТОРУЮ ЕМУ ЕЩЕ ТОЛЬКО ПРЕДСТОИТ ОСУЩЕСТВИТЬ после 50 лет, а с Ганди после 100 лет ее ПОДАВЛЕНИЯ всеми и везде, во всех официальных традиционных академиях, Оксфордах, Кембриджах, Гарвардах, МГУ и т.д. по списку.)

Что же касается Ю. Хабермаса, то он показал, что такой универсальной коллективной целью, достижимой только в масштабах общества, является создание жизни, соответствующей человеческому достоинству всех и каждого. (КТО и КАК способен создать такую жизнь? На эти вопросы Хабермас не отвечает и даже не ставит их, поэтому он остается в пространстве утопии, ложного сознания. До сих пор в истории НЕ БЫЛО ни ОДНОГО субъекта, кроме древнейиндийских ВАРН/СФЕРОНОВ, открытых Ганди, кто создал бы такую жизнь.) Но для этого граждане государства должны в свободных дискуссиях сформулировать на языке права конкретные содержания идеи человечного общества и пути для достижения этой цели, причем само государство также должно следить за тем, чтобы были реализованы все необходимые предпосылки для организации и успешного проведения таких дискуссий. Далее граждане создают обширную и разнообразную институциональную среду самого правового государства. В ней каждый индивид может как участвовать в разработке правовых норм и становиться тем самым автором права, так и будет обязан соблюдать правовые нормы в качестве их адресата, но соблюдать не только вынужденно, подчиняясь внешнему принуждению, но и добровольно, поскольку право в его (ее) глазах будет обладать разумной легитимностью. Это значит, что в государстве будут созданы все предпосылки для того, чтобы правовая система становилась все более разумной и соответствующей коллективному проекту (хотя только от активности граждан зависит достижение этой глобальной цели). (Без сферонов все это – приятные фантазии и пожелания кота Леопольда-Хабермаса не более.)

Итак, многообразные формы солидарной деятельности в рамках институциональной среды за пределами чисто экономической сферы (прежде всего – политической, культурной и организационной деятельности) не просто позволят «занять» людей, высвобождаемых из материального производства, но и помогут им осуществлять универсальные цели, соответствующие глубинному разумному предназначению и каждого индивида, и человеческого рода в целом.

(Высшая заслуга подобных исследований, включая Хоннета и Хабермаса «за пределами чисто экономической сферы» - это преодоление экономического монизма, отождествления общества с его одной сферой, разрушение вредной во всех отношениях догмы единственности экономики. От нее страдает и сама экономика низкими темпами развития без помощи и признания других сфер и сферонов, и общество в целом, в единстве четырех РАВНО НЕОБХОДИМЫХ И ВМЕСТЕ достаточных сфер. Экономический монизм ПОДАВЛЯЕТ, ИСКЛЮЧАЕТтри НЕЭКОНОМИЧЕСКИХ своих ресурса и источника, создаваемых в этих сферах, которые, когда будут признаны в сферной экономике, поднимут рост, темпы, эффективность и производительность экономики по крайней мере В ТРИ РАЗА! Какая экономика, кроме ЭКОНОМИКИ СФЕРОНОВ, может предложить это? Только теория Сергея Глазьева ближе всего подошла к ней, а также НООНОМИКА Бодрунова, раз она говорит о роли социальных факторов и социализации. Но я плохо ее знаю, поэтому не буду о ней судить, пока глубоко не усвою ее.)

ЛИТЕРАТУРА

Бодрунов С.Д. (2018). Ноономика. – М.: Культурная революция. – 432 с.

Бодрунов С.Д. (2020а). К вопросу о сравнительном анализе теорий ноономики и социализма // Вопросы политической экономии. – № 3 (23). – C. 52-66. DOI:

10.5281/zenodo.4067045 (https://zenodo.org/record/4067045).

Бодрунов С.Д. (2020b). Социализация: тернистый путь к ноономике // Экономическое возрождение России. – № 4. – С. 5-13.

Бузгалин А.В., Колганов А.И. (2015). Глобальный капитал. – М.: Эдиториал УРСС. Т. 1. – 656 с.; Т. 2. – 888 с.

Бухарин Н.И. (1928). Теория исторического материализма. Популярный учебник марксистской социологии. Изд. 5, стереотип. – М –Л.: Гос. изд-во. – 390 с.

Панцов А.В. (2013). Дэн Сяопин. (Серия «ЖЗЛ»). – М.: Молодая гвардия. – 558 с. Семашко Л.М. (1999). Социология для прагматиков. От монизма к тетрализму. Учебное пособие для студентов вузов. Часть I. СПб.: Европейский Дом. – 376 с. – URL: https://peacefromharmony.org/docs/sociologiya-dlya-pragmatikov.pdf (дата обращения: 22.07.2021).

Кант И. (1997). Основоположения к метафизике нравов // Кант И. Соч. в 4-х тт. на рус. и нем. яз. Т. 3. – М.: Московский филос. фонд. – С. 39-276.

Хоннет А. (2009). Невидимость. О моральной эпистемологии признания. Пер. с нем. А. Шачиной и С. Шачина // Кантовский сборник. – № 1 (29). – С. 79-91.

Bodrunov S.D. (2021). Noonomy as the Material Basis for a Prospective Humanitarian Model of Public Order // Sustainability. 2021, 13, 1454. https:// doi.org/10.3390/ su13031454. – 20 p.

Habermas Jürgen (1987). Theorie des kommunikativen Handelns. 4 Aufl. Frankfurtam-Main: Suhrkamp-Verlag. Bd. 1. – 534 p.; Bd. 2. - 596 p.

Habermas Jürgen (1994a). Faktizität und Geltung: Beiträge zu einer Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaates. 4., erw. Aufl.Frankfurt am Main: Suhrkamp-Verlag. – 704 p.

Habermas Jürgen (1994b). Volkssouveränität als Verfahren // Habermas Jürgen. Faktizität und Geltung: Beiträge zu einer Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaates. 4., erw. Aufl. Frankfurt am Main: Suhrkamp-Verlag. – Pp. 600-631.

Habermas Jürgen (2009). Der demokratische Rechtsstaat – eine paradoxe Verbindung widersprüchlicher Prinzipien? // Habermas Jürgen. Philosophische Texte: Studienausgabe in 5 Bӓnden. Bd. 4. Politische Theorie. Frankfurt am Main: SuhrkampVerlag. – Pp. 154-176.

Honneth A. (1994). Kampf um Anerkennung: Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag. – 352 p.

Honneth A. (2010). Von der Begierde zur Anerkennung. Hegels Begründung von Selbstbewusstsein. // Honneth A. Das Ich im Wir. Berlin: Suhrkamp Verlag. – Pp. 15-32.

Honneth A. (2011). Das Recht der Freiheit: Grundriss einer demokratischen Sittlichkeit. Berlin: Suhrkamp Verlag. – 628 p.

Honneth A. (2015). Die Idee des Sozialismus: Versuch einer Aktualisierung. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag. – 168 p.

Rosa H. (2013). Beschleunigung und Entfremdung: Entwurf einer kritischen Theorie spätmoderner Zeitlichkeit. Berlin: Suhrkamp Verlag. – 154 p.

© 2022

Svyatoslav V. Shachin^[4]

ON THE QUESTION OF THE SOCIAL ORDER IN THE EPOCH

OF NOONOMY: THE EXPERIENCE OF SYNTHESISING

THE THEORETICAL WORKS OF S. BODRUNOV, A. HONNETH

AND J. HABERMAS*

Keywords: noonomics, socialization of society, moral self-restraint, mutual recognition, solidarity, freedom, democratic law.

This article attempts a creative extension of S. Bodrunov’s concept of noonomy through drawing in the most important ideas of A. Honneth and J. Habermas, third and second-generation leaders respectively of the Frankfurt school. The purpose of this theoretical synthesis is to supplement Bodrunov’s theory, which provides a detailed account of the changes to the productive system and which from them, deduces profound transformations in other areas of public life. The article sets out to do this through social and philosophical elaborations that primarily analyse changes in the normative and institutional setting (A. Honneth) and in the political field (J. Habermas). Although S. Bodrunov also recognises and analyses these changes, approaches that proceed from other bases in defining the future social structure are nevertheless able to complement this analysis.

REFERENCES

Bodrunov S.D. (2018) Noonomics. Mоsсow: Cultural revolution. – 432 p. (In Russ.)

Bodrunov S.D. (2020а) o­n the question of a comparative analysis of theories of noonomy and socialism // Questions of political economy. № 3 (23). Pp. 52-66. DOI: 10.5281 / zenodo.4067045 (https://zenodo.org/record/4067045). (In Russ.)

Bodrunov S.D. (2020b) Socialization: a thorny path to noonomic // Economic revival of Russia. №. 4. Pp. 5-13. (In Russ.)

Buzgalin A.V., Kolganov A.I. (2015) The global capital. Mоsсow: Editorial URSS. Vol. 1. – 656 p.; Vol. 2. – 888 p. (In Russ.)

Bukharin N.I. (1928) The theory of historical materialism. A popular textbook o­n Marxist sociology. Ed. 5, stereotype. Moscow – Leningrad: State publishing house. – 390 p. (In Russ.) Pantsov A.V. (2013) Deng Xiaoping. (Series “The Life of Remarkable People”). Moscow: Molodaya gvardiya. – 558 p. (In Russ.)

Semashko L.M. (1999) Sociology for pragmatists. From monism to tetralism. Textbook for university students. Part I. Saint-Petersburg: European Publishing House. – 376 p. URL: https://peacefromharmony.org/docs/sociologiya-dlya-pragmatikov.pdf (date accessed: 22.07. 2021). (In Russ.)

Kant I. (1997) Foundations for the metaphysics of morals // Kant I. Works in 4 volumes in Russian and German. Vol. 3. Moscow: Moscow Philosophy Foundation. – Pp. 39-276. (In Russ.)

Honneth A. (2009) Invisibility. o­n the moral epistemology of recognition. Translation from German into Russian by A. Shachina and S. Shachin. // Kant’s collection. № 1 (29). – Pp. 79-91. (In Russ.)

Bodrunov S.D. (2021) Noonomy as the Material Basis for a Prospective Humanitarian Model of Public Order // Sustainability. 2021, 13, 1454. https:// doi.org/10.3390/ su13031454. – 20 p. (In German.)

Habermas Jürgen (1987) Theorie des kommunikativen Handelns. 4 Aufl.Frankfurtam-Main: Suhrkamp-Verlag, 1987. Bd. 1. – 534 p.; Bd. 2. – 596 p. (In German.)

Habermas Jürgen (1994a) Faktizität und Geltung: Beiträge zu einer Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaates. 4., erw. Aufl. Frankfurt am Main: Suhrkamp-Verlag. – 704 p. (In German.)

Habermas Jürgen (1994b) Volkssouveränität als Verfahren // Habermas Jürgen. Faktizität und Geltung: Beiträge zu einer Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaates. 4., erw. Aufl. Frankfurt am Main: Suhrkamp-Verlag. – Pp. 600-631. (In German.)

Habermas Jürgen (2009) Der demokratische Rechtsstaat – eine paradoxe Verbindung widersprüchlicher Prinzipien? // Habermas Jürgen. Philosophische Texte:

Studienausgabe in 5 Banden. Bd. 4. Politische Theorie. Frankfurt am Main: SuhrkampVerlag. – Pp. 154-176. (In German.)

Honneth A. (1994) Kampf um Anerkennung: Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag. – 352 p. (In German.)

Honneth A. (2010) Von der Begierde zur Anerkennung. Hegels Begründung von Selbstbewusstsein // Honneth A. Das Ich im Wir. Berlin: Suhrkamp Verlag. – Pp. 15-32. (In German.)

Honneth A. (2011) Das Recht der Freiheit: Grundriss einer demokratischen Sittlichkeit. Berlin: Suhrkamp Verlag. – 628 p. (In German.)

Honneth A. (2015) Die Idee des Sozialismus: Versuch einer Aktualisierung. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag. – 168 p. (In German.)

Rosa H. (2013) Beschleunigung und Entfremdung: Entwurf einer kritischen Theorie spätmoderner Zeitlichkeit. Berlin: Suhrkamp Verlag. – 154 p. (In German.)

------------------------------------------

[1] Шачин Святослав Вячеславович, кандидат философских наук, доцент кафедры философии и социальных наук Мурманского Арктического государственного университета, г. Мурманск, Россия (s_shachin@mail.ru).

*Цитирование: Шачин С.В. (2022). К проблеме общественного устройства в эпоху ноономики: опыт синтеза политэкономического подхода С. Бодрунова и социально-философского подхода А. Хоннета и Ю. Хабермаса // Вопросы политической экономии. № 1 (29). C. 121-132.

DOI:

[2] (Honneth, 2015. Pp. 40-42).

[3] (Habermas, 1994a. Pp. 328-329, 345-348). ⁵ (Habermas, 1994a. Pp. 57-60, 101-108).

[4] Sviatoslav V. Shachin, Candidate of Philosophical Sciences, Associate Professor, Murmansk, Russia (s_shachin@mail.ru).

* JEL codes: A 12, A 14, B 61.

Citation: Shachin S.V. (2022). To the problem of social structure in the era of noonomics: the experience of synthesis of the political economic approach of S. Bodrunov and the socio-philosophical approach of A. Honneth and Yu. Habermas. Problems in Political Economy, № 1 (29): 133-134. DOI: